Fest/Musik

3.5., 20.00, Wien

Jazz In. jazzy*experimental*avantgardistic* WomenOnlyMusicBar mit Mira Lu Kovacs

FZ-Bar, 1090 Wien. Währingerstraße 59/6, Eingang Prechtlgasse, bitte läuten, www.fz-bar.wolfsmutter.com, UKB ab € 5

8.5., 20.00

Soli-Party zur Finanzierung eines transfeministischen Schminkworkshops

TransInterQueer e.V., 10999 Berlin, Glogauer Straße 19, www.transinterqueer.org, all gender welcome

9.5., Berlin

Konzert Alice Dee

Silverfuture, 12047 Berlin, Weserstraße 206, T. 030/756 349 87

9.5., 19.00, Berlin

LaD.I.Y. fest Lounge

Silverfuture, 12047 Berlin, Weserstraße 206, T. 030/756 349 87

10.–12.5., Bonn

Queer*Fem_fest – Workshops, Konzerte, Diskussionen, Ausstellungen, Party

Kult 41, 53119 Bonn, Hochstadenring 41, T. 0228/908 57 07, kritische_tage_bonn@gmx.de

11.5., 20.00, Berlin

Konzert – La Moustache presents: GOD DES AND SHE & GODMOTHER

West Germany, 10999 Berlin, Skalitzer Straße 133, www.god-desandshe.com

19.5., 23.00, Berlin

Mermaids Season Opening 2013 (Lesbenparty – Queer Friends welcome)

Insel – Berlin Treptow, 12435 Berlin, Alt-Treptow 6, info@mermaids-party.de, Eintritt: AK € 8/ VVK € 6

25.5., 23.00

CLUB FIORUCCI – After the rain – a DISCO rainbow

Brut Wien, Foyer/Bar im Künstlerhaus, 1010 Wien, Karlsplatz 5, www.brut-wien.at, Eintritt: € 3

31.5., 19.00, Wien

Soliparty fürs Ladyfest Graz 2013 – Nostalgie-Quiz und Trash-Party

Frauencafé Wien, 1080 Wien, Lange Gasse 11, www.frauencafe.com, http://ladyfestgraz.wordpress.com, FLT*I welcome

Film

09.5., 19.30, Wien

Filmabend. Das Weiterleben der Ruth Klüger

Bibliothek von unten. 1010 Wien, Wipplingerstraße 23, www.bibliothek-vonunten.org

30.5.–1.6., Berlin

XPOSED International Queer Film Festival

10967 Berlin, Kottbusser Damm 22, T. 030/692 47 85, www.xposedfilmfestival.com

Bühne

18., 19.5., 15.00, Wien

Clown-Theater-Aufführung „Schöner Scheitern“ – Clowns in Revolution

MuseumsQuartier Wien – Im Fürstenhof, 1070 Wien, Museumsplatz 1, freiwillige Spende, www.revolution-ade.de

Ausstellung

3.5., 20.00, Berlin

Body Positive Vernissage: Vogelfreicomic – bodypositive artwork and zines

Other Nature alternative Sexladen, 10965 Berlin, Mehringdamm 79, T. 030/209 158 87, http://vogelfreicomic.wordpress.com/

4.5., Wien

Anna Artaker & Meike S. Gleim – WAS NIE GESCHRIEBEN WURDE LESEN

VBKÖ, 1010 Wien, Maysedergasse 2/4, www.vbkoe.org

6.5., 19.00, Wien

Ausstellungseröffnung Inge Morath – Menschen

Leica Galerie Wien, 1010 Wien, Walfischgasse 1, T. 01/236 74 87, www.leicastore-wien.at

17.5., 18.00, Wien

Kuratorinnenführung Mutant Attack of The Sequential Superorganism

Kunsthalle Exnergasse, 1090 Wien, Währinger Straße 59, T. 01/140 121 42, www.kunsthalleexnergasse.wuk.at

Diskussion/Vortrag

2.5., 16.00, Wien

Vortrag: Respektlos, provokant und selbstbewusst: Sexpolitik und Erzähltechnik im New Queer Cinema mit Andrea B. Braidt

Universität für Musik und darstellende Kunst/Hauptgebäude, 1030 Wien, Anton-von-Webern-Platz, Raum E 0101

7.5., 19.00, Kassel

Feministische Pornographie?! Vortrag und Diskussion mit Inga Knop

Autonomes Referat für Frauen und Geschlechterpolitik, 34125 Kassel, Mönchebergstraße 7, Raum 0607

14.5., 19.00, Wien

Frauen – Religion – Demokratie: Vortrag und Diskussion mit Birge Krondorfer

Frauenhetz, 1030 Wien, Untere Weißgerberstraße 41, T. 01/715 98 88, women only

Seminar/ Workshop

4.5., 10.00, Wien

„Dagegen reden“: Parolentraining für Geschlechtergerechtigkeit

Frauenhetz, 1030 Wien, Untere Weißgerberstraße 41, T. 01/715 98 88, women only

4.–5.5., Wien

Radical Collective Care Practices in May – Präsentation und Workshop

Verschiedene Orte, www.radicalcollectivecare.blogspot.de

28.5., Fulda

Tagung: Sprache-Macht-Rassismus. Tagung zu Perspektiven der Rassismus- und kritischen Weißseinsforschung

Hochschule Fulda, 36039 Fulda, Marquardstraße 35, Gebäude N Raum N 010, T. 0661/96 40-0

Lesung

7.5., 19.00, Wien

Lesung von Kiyemet Aslan & Serefettin Yildiz – Werke von SchriftstellerInnen mit migrantischem Hintergrund und musikalischer Begleitung

Bücherei Liesing, 1230 Wien, Breitenfurter Straße 158, www.initiative.minderheiten.at/

14.5., 19.30, Wien

Eröffnung der poika-Bibliothek mit Vortrag „Heute lieber einen Rock“ Neue Männlichkeitsbilder in der Kinder- und Jugendliteratur

poika-Büro, 1070, Wien, Burggasse 81/7, Anmeldung bis 9.5.: office@poika.at

25.5., 19.00, Berlin

Buch Release „Queer_Feminismus. Label & Lebensrealität“

faq Infoladen, 12053 Berlin, Jonasstraße 40, www.as-laden.info

27.5., 19.00 Wien

Präsentation von Sara Ablinger: „Trans*norm – Zeitgenössische Fotografie im Kontext von Geschlechternormen und Transidentität“

Depot, 1070 Wien, Breite Gasse 3, T. 0699/135 377 10

Aktivitäten

4.5., 18.00, Wien

Tischfußball-Turnier

Anmeldung: 18–19.00 Uhr, Anpfiff 20.00 Uhr, Frauencafé Wien, 1080 Wien, Lange Gasse 11, FLT*I welcome, www.frauencafe.com

4.5., 15.30, Wien

Planet Quake – queerer Kuchen und Quaffee

Planet 10, 1100 Wien, Pernerstorfergasse 12, www.planet10wien.wordpress.com

4.5., 12.00, Berlin

Queer Fat Femme Kleidertausch

The CLUB, 12053 Berlin, Biebricher Straße 14, www.the-club-berlin.de

4.5., 12.00, Wien

TransX Infozelt am Stadtfest der ÖVP: Informationszelt zu Transgenderfragen

Heldenplatz Wien, 1010 Wien

4.–5.5., 10.00, Wien

Queer_Feministisches Kick-Off-Treffen @ Radio Orange

1200 Wien, Klosterneuburger Str. 1 (Ecke Gaußplatz), All genders welcome, Anmeldung unter T. 01/913 09 99-17 oder Claudia@o94.at, www.o94.at/ausbildung/kurse/queer-kurse

6.–12.5., Berlin

Queere Hochschultage Berlin

verschiedene Orte in Berlin, www.uni-queer.de

15.5., 19.00, Wien

„Open_Day“ @ f*c – Offenes Treffen, Kennenlernen

Frauencafé Wien, 1080 Wien, Lange Gasse 11, www.frauencafe.com

17.–20.5., München

LesbenFrühlingsTreffen München

Hochschule München, 80335 München, Lothstraße 64, Tickets: zwischen € 5 und 195 je nach Aufenthalt und sozialer Lage, www.lft-muenchen.de

Einen tieferen Einblick in die Ausstellung „Mutant Attack of the Sequential Superorganism“ dürften Besucher_innen bei der Kuratorinnenführung in der Kunsthalle Exnergasse bekommen. In Anwesenheit von 14 Künstler_innen aus den Bereichen Malerei, Medienkunst, Graphic Novel, Musik, Literatur und Performance können die verschiedenen Umsetzungen der bisher in Österreich wenig bekannten Kunstform „Sequential Art“ betrachtet werden. Im Fokus der Ausstellung steht nicht ein einzelnes Genre – vielmehr sollen aus der Wechselwirkung von Malerei, Performance, klassischen und experimentellen Comic-Formen, Film, Installation, Grafik, Literatur und experimenteller Musik neue Spannungsfelder und Disziplinen entstehen.

17.5., 18.00: Kuratorinnenführung Mutant Attack of The Sequential Superorganism, Kunsthalle Exnergasse, 1090 Wien, Währinger Str. 59, T. 01/140 121 42, kunsthalleexnergasse.wuk.at

Unter dem Motto „Zeitlos lesbisch – wie lebst du?“ findet heuer das LesbenFrühlingsTreffen in München statt. Das deutschlandweit größte politische und kulturelle Ereignis von Lesben für Lesben bietet ein ganzes Wochenende lang Workshops, Vorträge, Lesungen, Filme und Podiumsdiskussionen zu den Themen lesbisches Leben, Begehren, Geschichte, Empowerment und Vernetzung. Besonders der Austausch zwischen den verschiedenen Generationen älterer und junger Lesben ist den Veranstalter_innen dabei wichtig. Höhepunkt der Veranstaltung ist eine Demonstration durch die Münchner Innenstadt, abends gibt’s Dj_anes und Musikacts, u.a. elcassette.

17.–20.5.: LesbenFrühlingsTreffen München, Hochschule München, 80335 München, Lothstr. 64, Tickets: zwischen 5 und 195 Euro je nach Aufenthalt und sozialer Lage, lft-muenchen.de

sex. eine lady genießt und schreibt

Ich weiß es noch genau: Es war vor vielen Jahren bei einer Ausgabe des „identities Queer Film Festival“ im Schikaneder-Kino, als ich das erste Mal Zeugin einer female ejaculation wurde. Dass auch Frauen ejakulieren können, davon hatte ich schon früher gehört – wie das Ganze konkret aussah, war mir bis dahin allerdings unbekannt. Beim Anblick der lesbischen Wasserspiele – und glaubt mir, auf drei mal fünf Meter Leinwand sieht man ziemlich viel – fühlten sich jedoch nur die wenigsten im Kinosaal angetörnt (inklusive meiner Wenigkeit). Vielleicht lag es ja weniger an den exzessiven Ergüssen als an der Tatsache, dass die „Butches“ on Screen eher wie „Butchers“ aussahen. Doch zurück zum Thema.
Trotz aller ausführlicher filmischen Demonstration weiblicher Ejakulationspotenz blieben für mich einige Fragen offen: Wie mag sich das anfühlen, wenn frau abspritzt? Wenn es eine erlernbare Technik ist, warum wissen nur so wenige darüber Bescheid? Warum kenne ich keine weibliche Person mit Ejakulationserfahrungen? Und vor allem: Warum hatte ich selbst noch nie eine?
Mein „erstes Mal“ geschah dann ganz zufällig und völlig unerwartet. Der Sex mit der Geliebten war nicht besser oder schlechter, mehr oder weniger romantisch als sonst. Doch hinterher bemerkten wir diesen großen nassen Fleck auf dem Leintuch. Und auch die nächsten Male kam unerwartet viel Flüssigkeit aus meinem Körper geschossen. Es roch anders als sonst, war flüssiger und klarer als die sonstigen Körpersäfte beim Sex. „Du ejakulierst!“, erkannte meine damalige Freundin plötzlich. Und mit ein bisschen Fingertechnik und Übung wurden aus dem kleinen Springbrunnen bald richtig große Fontänen.
Auch wenn mir davor nichts gefehlt und mich die Existenz des mythischen „G-Punkts“ nie besonders gejuckt hat, und obwohl ich der ständigen Orgasmus-Zentriertheit unserer sexuellen Kultur ein bisschen skeptisch gegenüberstehe, muss ich doch zugeben, dass das Ejakulieren meine Möglichkeiten, verschiedene Arten von Höhepunkten erleben zu können, ziemlich erweitert hat. Eine schöne Sauerei!

Suzy Fountain liebt alle Arten von Sex. Auch ohne Orgasmus.

Es ist ein Fehler aufgetreten. Gerade wollte ich über meine Verwobenheit im Sein schreiben, über die Erkenntnis, im Loop eines ewigen Winterherbstes gefangen zu sein, als die Wolkendecke riss, ein Sonnenstrahl die Dächer von Berlin erhellte und plötzlich andere Farben als bleierne Grautöne zum Vorschein brachte. Ich hatte es mir schon so gut zurechtgelegt: Wie das Wetter die dem Komponieren gewidmete Eremitage begünstigt, eine Vorliebe grauer Textilien zeitigt, als hätte ich das Bedürfnis, den Himmel widerzuspiegeln, die Flucht nach vorne anzutreten. Wie die braunschwarzen, kahlen Zweige ehemals lieblich begrünter Gewächse mit den spröden Erzeugnissen der granularen Resynthese meiner eigenen Stimme korrelieren. Ich wollte beschreiben, wie sich, unheimlich und betörend gleichzeitig, brüchige Bassfelder unter ächzenden und knarzenden Singularitäten ausbreiten, aus denen wiederum spektrale Schwebungen hervorgehen, eine elysische Traumwelt vorgaukelnd, selbstverständlich flüchtig und durchdrungen von Irritationen und Disharmonien.

Und jetzt? Frühling, frische Farben und erneuertes Leben? Moment, stopp! Ich weiß, es kann ganz schnell gehen. Ich dreh mich einmal um und es ist nichts mehr mit gedeckten Tönen, Schmutz, schroffen Formen und harten Konturen. Aber ich brauche dieses scheinbar feindliche Ambiente noch, meine Notizen mahnen zu Ernst und Arbeitseifer, ungestörte Reflexion und Präzision sind jetzt wichtig, wenige Wochen vor Premiere des neuen Stückes, „de rigueur“! Immerhin, die Dunkelheit bricht ein, das hilft fürs Erste. Heute wird es sehr langsam spät. Das Vergehen und das Werden, die unaufhaltsamen Prozesse des alltäglichen Lebens scheinen für eine Weile stillzustehen. Im Studio leuchten freundlich nüchterne Dioden, ich mache weiter.

Im Übrigen sei festgehalten, dass die Beschäftigung mit radikal philosophischen Opern eine Disposition zu lyrischer Ausdrucksweise enthüllen kann.

Electric Indigo erarbeitete gemeinsam mit Pia Palme, Paola Bianchi und Ivan Fantini die zeitgenössische Oper ABSTRIAL, die am 25. April im KosmosTheater, Wien, uraufgeführt wurde.

Ein Kommentar von BRIGITTE THEIßL

Im US-amerikanischen Steubenville wurde am 17. März das Urteil in einem weltweit bekannt gewordenen Vergewaltigungsfall gesprochen. Zwei junge Männer hatten eine 16-jährige Schülerin mehrfach vergewaltigt, die Taten dokumentiert und Bilder davon im Netz verbreitet. In einem Video verhöhnten sie ihr Opfer und machten Witze darüber, dass die betrunkene und bewusstlose Schülerin wie tot gewirkt habe. Mehrere ihrer Kollegen hatten tatenlos dabei zugesehen und sich ebenfalls auf Twitter und anderen Social-Media-Kanälen über die Gewalttat lustig gemacht.

Als CNN am Tag der Urteilsverkündigung über den Fall berichtete, führten die Journalist_innen dem Fernsehpublikum unbeabsichtigt vor Augen, wofür der Terminus „rape culture“ steht. Korrespondentin Poppy Harlow, die am Prozess teilgenommen hatte, sprach von einem „sehr emotionalen“ Ereignis und drückte ihr Mitgefühl für die beiden Verurteilten aus, die als „Star-Footballspieler“ und „sehr guter Schüler“ in eine „vielversprechende Zukunft“ hätten blicken können. Anschließend zeigte der Nachrichtensender Aufnahmen aus dem Gerichtssaal, in denen sich die Täter entschuldigten, einer der beiden brach dabei in Tränen aus. Nachrichtensprecherin Candy Crowley befragte den Rechtsexperten Paul Callan zu den Auswirkungen auf das Leben der minderjährigen Täter, deren Leben „zerstört“ worden seien – das Opfer wurde nur nebenbei erwähnt.

Angesichts einer „Vergewaltigungskultur“, in der sexualisierte Gewalt verharmlost wird und oftmals eine Täter-Opfer-Umkehr passiert, mag diese Art der Berichterstattung wenig verwundern. Aber darf so etwas bei einem Qualitätsmedium passieren? Die Antwort muss ganz klar „Nein“ lauten. Reporter_innen, die bei dem Nachrichtensender arbeiten, haben zumeist ein Studium an einer Elite-Universität absolviert und viele Jahre in verschiedenen Redaktionen gearbeitet. So, wie das korrekte Zitieren von Quellen oder eine klare und verständliche Sprache zum Handwerkszeug von Journalist_innen gehört, müsste auch ein sensibler Umgang mit Gewaltopfern und Basiswissen über gesellschaftliche Machtstrukturen Teil jeder journalistischen Ausbildung sein. Dass (Mainstream-)Medien ihre Verantwortung, die ihnen im Diskurs über sexualisierte Gewalt zukommt, nicht ernst nehmen, ist also schlichtweg skandalös.

Seit Jahrzehnten thematisieren feministische Aktivistinnen bzw. feministische Medien Gewaltverhältnisse und weisen medienwissenschaftliche Studien auf problematische Berichterstattung hin – in den Chefredaktionen der großen Medienhäuser sieht man trotz „Aufschrei“ (die an.schläge berichteten) und anderen Aktionen offensichtlich auch hierzulande keinen Handlungsbedarf. Noch immer ist vom „Familiendrama“ die Rede, wenn ein Mann Frau und Kinder ermordet, noch immer werden „Einzelfälle“ ausgeschlachtet, statt den Zusammenhang zu sehen, noch immer werden Gewaltverbrechen mit der Herkunft der Täter_innen erklärt. Allen voran sind es Boulevard-Blätter, die selbst bei Sexualdelikten nach dem Unterhaltungswert suchen, aber auch sogenannte Qualitätsmedien stehen in puncto Berichterstattung über sexualisierte Gewalt nicht immer für Professionalität. „Wie Österreichs Justiz sexuelle Übergriffe im Gefängnis vertuscht“, titelte die Wiener Wochenzeitung „Falter“ unlängst und berichtete detailreich über pornografische E-Mails und Po-Grabschen in einer Wiener Justizanstalt. Der Artikel liest sich wie ein Krimi, Interessierte können die Akten, die dem Falter zugespielt wurden, online einsehen und mehr über angebotene Swingerclub-Besuche und Brustwarzenpiercings erfahren. Natürlich ist es positiv, wenn hier vertuschte Übergriffe aufgedeckt werden und damit letztendlich auch Druck auf die Justiz ausgeübt wird. Ob bei den Leser_innen aber nicht der Eindruck eines außergewöhnlichen Falls krimineller Machenschaften (und nicht jener eines strukturellen Problems) zurückbleibt, und ob es wirklich dem öffentlichen Interesse dient, übergriffige E-Mails zu veröffentlichen, ist eine andere Frage.

Mein Journalismus-Studium schloss ich 2007 ab, ohne auch nur in einer einzigen praxisnahen Lehrveranstaltung irgendetwas über sensible Berichterstattung über Opfer sexualisierter Gewalt oder über geschlechtergerechte Sprache gehört zu haben. Offenbar dürfte sich daran nicht viel geändert haben.

leben mit kindern

Letzten Sommer im Museumsquartier. Kinder spielen in einer Staublacke. Neben mir plötzlich der Sager: „Wozu braucht’s denn überhaupt Pädagoginnen? Die Kinder spielen eh so super miteinander. Wir haben uns auch immer alles untereinander ausgemacht.“
Liebe Stimme des „gesunden Menschenverstandes“: Ja, eh. Aber wer von euch hat sich bei Konflikten durchgesetzt und gewonnen? Wer von euch ist um die Legokiste gesessen, um dann später mit den selbst gebauten Flugobjekten durch den Gruppenraum zu flitzen? Und welche von euch haben stattdessen in stundenlanger, ruhiger Fitzelarbeit Bügelperlen gelegt und sich kaum von der Stelle gerührt?
Genau da muss pädagogische Intervention einsetzen. Denn Kinder, egal welchen Geschlechts, ahmen das nach, was die Gesellschaft ihnen vormacht, und finden ganz schnell heraus, was von ihnen erwartet wird. Und ist es nicht so, dass immer noch Mädchen auf ihr Äußeres angesprochen werden und schnell lernen, sich darüber zu definieren? „Ah, heute hast du aber ein schönes Kleid an. So hübsche Farben.“ Und dass immer noch Buben auf ihr Können hin befragt und ihre Tränen als „Krokodilstränen“ entwertet werden, wenn sie sich weh tun oder traurig sind? Anders ist das in einem Kindergarten, in dem die PädagogInnen ein geschlechtssensibles Bewusstsein haben. In dem immer wieder darüber reflektiert wird, wie sie wo und warum pädagogisch intervenieren können, um eingespielten, geschlechtstypischen Verhaltensweisen den Raum zu nehmen. Um ihn dahin zu erweitern, dass Neues passieren kann.Dort ist es möglich, dass sich Sevak, 4, um den weinenden Klaus kümmert und ihn zu trösten versucht: Das täte ihm leid, sie könnten ja die zerknuddelte Zeichnung noch einmal gemeinsam machen. Oder dass Miriam, 3, die schon seit drei Tagen an einer Legostadt baut, jeden Morgen schnurstracks darauf los läuft, dabei nur nebenbei das „Guten Morgen“ rufend – gefolgt von „… ich hab keine Zeit, ich möchte da weiterbauen!“ –, und nur ab und zu die Pädagogin um Rat fragt. An den „gesunden Menschenverstand“: Klar machen sich Kinder vieles untereinander aus – es ist nur immer die Frage, unter welchen Voraussetzungen. Denn Geschlecht wird gelernt, und das schon vor dem Kindergarten. Aber eben auch genau dort.

Barbara Tinhofer ist Kindergartenpädagogin auf Arbeitssuche und der Meinung, dass gendersensibles Arbeiten in die Lehrpläne für Elementarpädagogik aufgenommen werden muss.

alltägliche grenzerfahrungen

„Am 8. April war der Internationale Roma-Tag. Dieser wird seit dem ersten Internationalen Roma-Kongress 1971 in London begangen. Grund zum Feiern gibt es allerdings nicht. Speziell die Lage in Ungarn (wo der ultranationale Viktor Orban mit absoluter Mehrheit regiert) lässt alte und neue Ängste in mir hochkommen …“ Mit diesen Worten habe ich meine Kolumne anlässlich des Internationalen Roma-Tages letztes Jahr um dieselbe Zeit begonnen. Heuer muss ich leider kein Wort davon verändern. Die Lage der Roma ist unverändert – unverändert schlecht, unverändert hoffnungslos. In Ungarn ist sie sogar noch schlechter als vor einem Jahr. In diesem Jahr wurde der Roma-Tag im Burgenland mit einem Symposium, in Linz mit einer Diskussion und in Wien mit einem Festakt im Parlament groß zelebriert. Die Veranstaltung im Parlament verdankte sich vor allem dem diesjährigen 20-jährigen Anerkennungsjubiläum der Roma als österreichische Volksgruppe. Dort sprach Nationalratspräsidentin Barbara Prammer darüber, wie wichtig dem Parlament die Roma sind. Abends wurde, ebenfalls im Parlament, das Jubiläum der ORF-Minderheitenredaktion begangen. Diese war nicht faul: Sowohl Ö1 als auch die ZIB sowie die Sendung „Thema“ setzten sich intensiv mit dem Roma-Thema auseinander – ORF 3 hat sogar einen Teil der Parlamentszeremonie live übertragen. Ein Beweis dafür, dass mediale Aufmerksamkeit alleine nicht reicht. Denn die Roma sind zwar sehr präsent in den Medien, aber fast ausschließlich in negativen Kontexten. Ich bin völlig überfordert von den vielen „Dokumentationen“ über „Bettel-Roma“, die „ihre Töchter auf den Strich schicken“ und „europaweit bandentechnisch organisiert“ seien. Viele Binsenwahrheiten, viele Vorurteile, dafür wenig Information und Menschen, die in einer Fake-Doku für ein paar Euro ihre oder eben irgendeine Geschichte erzählen. Scha(n)de. Konsequenterweise werde ich diese Kolumne auch mit denselben Worten beenden wie im Vorjahr: „Daran, wie wir die Armen und Wehrlosen einer Gesellschaft behandeln (wer auch immer diese sind), ermisst sich, was ‚Europa‘ wirklich bedeutet. Der 8. April ist der Internationale Tag der Roma. Roma sind EuropäerInnen. Auch an jedem anderen Tag des Jahres.“

Gilda-Nancy Horvath (29) ist eine in Wien geborene Lovara-Romni und seit sieben Jahren in der ORF-Volksgruppenredaktion tätig. Als Expertin und Aktivistin berät sie europaweit zahlreiche Projekte, Vereine und Institutionen.

Drei Frauen schauen auf ihren Free-Download Solo-Releases nach vorn. Von SOOKEE

Die Frauen rund um den UK-Female Takeover sind eine wahre Freude für alle, die nach weiblichen Stimmen im Rap suchen. Hier finden sich zahlreiche MCs, die den Eindruck erwecken, sie hätten den Patriarchats-Klassiker „divide and conquer“ so gut durchschaut, dass alle einander entspannt Platz lassen, um böse zu rocken, eigene Styles zu entwickeln, sich nicht gegenseitig auszubooten und sich stattdessen aufeinander beziehen zu können. Man könnte meinen, diese Sicht sei nur eine romantisch-feministische Projektion, aber die internen Bezüge belegen den erfreulichen Hang zum Female-Squad in UK, ohne dabei blockierend separatistisch zu sein.
Lady Leshurr beispielsweise pusht seit einiger Zeit eine Newcomerin namens Paigey Cakey, mit der sie diverse Feature-Videos veröffentlicht hat, in denen ihre freundschaftliche Verbundenheit mindestens genauso sichtbar wird wie die Freude an der gemeinsamen musikalischen Arbeit.
Paigey Cakey, erst erstaunliche 19 Jahre, ist auch als Schauspielerin, Tänzerin und Sängerin unterwegs und hat mit ihrem Mixtape ihr erstes Solo-Release gedroppt. Zu hören gibt es auf The First Paige eine Vorstellung ihrer selbst, auf der vor der inhaltlich-thematischen erst einmal die technisch-musikalische Seite aufgeschlagen wird – womöglich ein Effekt der Rap-typischen Vorliebe fürs Representen und sicherlich auch diverser Jahre in Freestyle-Cyphers.
In jedem Fall überzeugt sie mit einer feingliedrigen Stimme, die sich sehr präzise auf Beats bewegt, die zwischen Rap-poppigen Ohrwürmern („Hood Swag“, „Skyscraper“), reduzierten Ambient-Sounds („Purple Flowers“, „Bonnie & Clyde“) und elektronisiertem Grime-Gekratze („Rude Boy“) changieren.

RoxXxan ist stimmlich das ziemliche Gegenteil. Dort, wo bei Paigey Cakey konfrontative Zuckerwatte tönt, klingt es bei RoxXxan überwiegend nach lyrischen Fäusten, Weed und Straße. Auf Prepare 4 When I Land skandalisiert die Backpackerin die sexuelle Verantwortungslosigkeit von Männern („HO3“), befasst sich mit der Diskrepanz zwischen Introvertiertheit und Bühnenarbeit („Real Talk“), aber mit ihrem Organ ist sie mit Battle angehauchten Represent-Tracks natürlich auf der sichersten Seite („TFF“, „Guerilla“, „Power“). Leider fallen diese dann auch mal etwas phallozentristisch aus („Kween Richard“). Sich den Phallus anzueignen ist das eine, darüber aber die eigene Krönung zu beschließen, hinterlässt dann doch ein Knirschen.
Aus Deutschland gibt es gute Nachrichten in Form von Alice Dee. Die Nürnbergerin hat erfreulicherweise ihren Weg nach Berlin gefunden und dort ihr bisheriges Schaffen auf ihrem Debüt Wonderland manifestiert. Das Album erweist sich klassischerweise als selbst-therapeutische Reflexion. Alice Dee macht weit auf und lädt zum Mit- und Nachfühlen ein. Es geht viel um innere Zerrissenheit, überhaupt Ambivalenzen („Kaputt“, „Dr. Jekyll & Mr. Hyde“) und zugleich um den Wunsch, konstruktive Wege zu beschreiten („Sisyphos“) oder sich zumindest im Eskapismus durch die Zeit zu retten („Wonderland“, „LSD“, „Freaks“). Gesellschaftskritisches gibt es ebenso zu hören („Zieh dich aus“, „Komisches Tier“), auch wenn hier die Analyse noch etwas tiefer gehen, strukturelle Bedingtheit einbezogen und etwas weniger mit dem Moralpinsel gemalt werden könnte. Besonders nach vorne gehen die wütenden Tracks, in denen Alice Dee ansagt, dass sie sich nicht die Butter vom Brot nehmen lässt („Fck u“, „Alles Lüge“) und zu ihrer Wahrnehmung steht.

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In Leipzig wurde ein Archiv der queer-feministischen Zeitgeschichte gegründet. Warum Flyer und Plakate kein Altpapier sind und wo diese abgegeben werden können, erklären KATRIN BUB und JESSICA BOCK.

„Die Geschichte aller Zeiten, und die heutige besonders, lehrt, dass diejenigen auch vergessen wurden, die an sich selbst zu denken vergaßen.“ Mit diesen wenigen Worten hat Louise Otto Peters (1), eine zentrale Figur der deutschen Frauenbewegung, die Bedeutung einer feministischen Erinnerungskultur zusammengefasst. Denn feministische Traditionsbildungen fußen auf der Kenntnis der eigenen Geschichte. Diese wiederum kann nur auf der Grundlage der Quellen geschrieben werden, die in Archiven oder auch Museen aufbewahrt werden. Das Zitat von Louise Otto Peters zeigt, dass bereits die Frauenrechtlerinnen der Frauenbewegungen des 19. und frühen 20. Jahrhunderts die Notwendigkeit von Frauenarchiven und -bibliotheken erkannt haben, um das erworbene Wissen und die Erfahrungen für die künftigen Generationen aufzubewahren. Demnach war die Dokumentation der eigenen Bewegung ein fester Bestandteil des frauenrechtlerischen Aktivismus. Diese Tradition wurde von Feministinnen der 1970er- und 1980er-Jahre wieder aufgegriffen und fortgesetzt. In diesen beiden Jahrzehnten wurden zahlreiche feministische Archive gegründet, z.B. Spinnboden in Berlin, das Archiv der deutschen Frauenbewegung in Kassel oder das Stichwort Archiv in Wien.(2) Sie bewahren historische Dokumente wie Plakate, Flyer, Fotos oder Broschüren, die für die historische Erforschung der größten sozialen Bewegung des letzten Jahrhunderts unverzichtbar sind.
Vor allem in den letzten zwei Jahrzehnten haben sich feministische Bewegungen inhaltlich und strukturell stark ausdifferenziert. Neue Organisations- und Aktionsformen sind entstanden, neue Möglichkeiten des Protestes (z.B. Slutwalks) wurden erprobt. Nicht zuletzt wandelten sich die Muster der Kommunikation, Aktion und Inszenierung feministischer Gruppierungen mit dem Web 2.0 erheblich (siehe z.B. #aufschrei).

Abenteuerliches Spektrum. Doch die jüngere Vergangenheit dieser nunmehr äußerst heterogenen feministischen Bewegungen ist bislang kaum systematisch dokumentiert, geschweige denn aufbereitet worden. Droht ihr das Vergessen? Um dem entgegenzuwirken, hat die Leipziger Frauen- und Genderbibliothek MONAliesA im vergangenen Jahr ein queer-feministisches Archiv gegründet. Hauptzweck dieses Spezialarchivs ist eine möglichst breite Dokumentation der queer-feministischen Zeitgeschichte (3), insbesondere ihrer Gruppierungen und Aktionen, im deutschsprachigen Raum. Die Sammlungen des Archivs sollen ein umfassendes (für klassische Archive bisweilen geradezu „abenteuerliches“) Spektrum an Gegenständen sub- und popkultureller queer-feministischer Provenienz umfassen. So finden sich bereits Plakate, Flyer, Programmhefte, Protokolle, Fanzines, Fotos, Interviews, Aufnäher, Aufkleber, Beutel und Kleidungsstücke im Archiv. Aber die Archivierung manch virtueller (Homepages, Blogs, Tweets etc.) und auch materieller Stücke (etwa ein Blumenkranz von Femen) stellt das Archiv freilich vor gewisse Herausforderungen.Im queer-feministischen Archiv sollen außerdem Zeugnisse von trans*- und intersexuellen Menschen und Bewegungen systematisch gesammelt werden, um ihre Lebenswelten und Erfahrungen sowie ihr Engagement für Geschlechtergerechtigkeit zu würdigen und sichtbar zu machen. Denn bislang sind viele Informationen zu Lebens- und Alltagsbedingungen von trans*- und intersexuellen Menschen in Archivbeständen von Krankenhäusern und Psychiatrien aufbewahrt, die aber zumeist eher eine pathologisierende Geschichte denn eine emanzipative aus den Bewegungen heraus schreiben.

Bildungsarbeit. Jedoch reichen Bewahren und Erinnern queer-feministischer Bewegungen nicht aus. Das Gesammelte muss schließlich auch aufbereitet und vermittelt werden. Frauenarchive und -bibliotheken sind durch ihre gesellschaftspolitische Bedeutsamkeit auch Bildungsorte, die eine gesellschaftliche Verantwortung innehaben.(4) Daher hat MONAliesA damit begonnen, eine feministische Archivpädagogik zu konzipieren. Diese Form der historisch-politischen Bildungsarbeit dient zunächst der Vermittlung vom Umgang mit Quellen (Methoden- und Quellenkompetenzen). In ihrer inhaltlichen Ausrichtung konzentriert sie sich dabei nicht nur auf die feministische Vergangenheit, sondern nimmt auch Bezug auf gegenwärtige gesellschaftspolitische Prozesse. Neben der Vermittlung diverser Kompetenzen in den Bereichen Quellen, Methoden, Recherche und Medien sind vor allem die Etablierung einer geschlechtergerechten Geschichtsdarstellung sowie die Stärkung einer queer-feministischen Erinnerungskultur wesentliche Anliegen eines solchen Angebots.
Bislang wurden zwei Workshops konzipiert. Am Beispiel von Ladyfesten und dem Medium Fanzines/Zines werden zeitgenössische Medien feministischer Bewegungen als Quellen erkannt und untersucht. Die Workshops sind einerseits für Aktivist_innen zur Sensibilisierung angelegt, um der eigenen Dokumentation mehr Bedeutung zuzuschreiben, und andererseits für Interessierte, die mit der Vielfalt feministischer Politiken noch nicht in Kontakt gekommen sind. So banal es klingt: Quellen der jüngeren queer-feministischen Geschichte sind nicht so leicht auffindbar. Was zum einen daran liegen mag, dass eine Vermittlung von Archiv-, Medien- und Informationskompetenzen nur für einen kleinen Teil der Gesellschaft stattfindet. Zum anderen scheint jedoch auch die geringe Ausprägung eines feministischen Geschichtsbewusstseins in Teilen der queer-feministischen Bewegung für die bescheidene Sammelpraxis mitverantwortlich zu sein.

Gesamtgesellschaftliches Gedächtnis. Die Dokumentation von queer-feministischem Aktivismus bedeutet nicht nur, die eigene Geschichte zu legitimieren, sondern ein gesamtgesellschaftliches queer-feministisches Gedächtnis voranzutreiben. Deswegen ist es wichtig, dass sich das Wechselverhältnis zwischen Aktivist_innen und (feministischen) Archiven noch stärker ausbildet. Erst durch das Aufbewahren kann aus kurzlebigen Dingen wie Flyern und Veranstaltungen der Gegenwart eine langfristige Bedeutsamkeit feministischer Aktivitäten entstehen (5). Nun ist es als Archivar_in aber schwer, Materialien in großem Umfang alleine zu beschaffen. Archive sind daher darauf angewiesen, dass Aktivist_innen auf sie zukommen und ihre Schätze den Orten der Dokumentation überlassen. Kathleen Hanna, mit ihren Bands Bikini Kill und Le Tigre ein Riot Grrrl der ersten Stunde, hat ihre Zine-Sammlung beispielsweise der New Yorker Universitätsbibliothek geschenkt.
In der Frauen- & Genderbibliothek MONAliesA sind alle produzierten Gegenstände queer-feministischer Bewegungen ausdrücklich erwünscht und werden vor Ort sorgfältig sortiert und aufbewahrt. Jede_r Interessierte hat Zugang zum Archiv und kann daran mitwirken, es weiter auszubauen. So können wir unsere eigenen Geschichte(n) schreiben!

Katrin Bub ist Politikwissenschaftlerin, Mitbegründerin des Zinefest Berlin und vertreibt ihre Lieblingszines über das Distro „Heavy Mental“.
Jessica Bock ist Herzblutfeministin und Bibliotheks- und Geschäftsleiterin des MONAliesA e.V.

Fußnoten:
(1) Mehr über Louise Otto-Peters siehe louiseottopeters-gesellschaft.de.
(2) Eine Übersicht der deutschprachigen Frauen-/Lesbenbibliotheken und Archive bietet I.D.A. ida-dachverband.de/de_kurz-info.htm.
(3) Unter queer-feministischer Zeitgeschichte wird eine Epoche verstanden, deren Beginn 1990 mit dem Aufkommen der Queer-Theorie angesetzt wird.
(4) Dies ist vor dem Hintergrund zu sehen, dass herkömmliche Staats- und Landesarchive sich immer mehr als Bildungsinstanz wahrnehmen und dementsprechende archivpädagogische Angebote entwickeln.
(5) Vgl. Alison Piepmeier, Preface, in: Lyz Bly/Kelly Wooten: Make your own History. Documenting Feminist and Queer Activism in the 21st Century. Litwin Books 2012

Feminismus als Befreiungsschlag

Gegen Ende meiner Schul- und zu Beginn meiner Studienzeit hatte ich für mehrere Jahre mit Depressionen und manischen Zuständen mit Wutausbrüchen zu kämpfen. Besonders litt ich aber unter etwas, das als Dysmorphobie bezeichnet wird – eine Körperwahrnehmungsstörung, bei der die Betroffenen die Realität verzerrt sehen und der festen Überzeugung sind, unattraktiv oder entstellt zu sein.
Neben meiner Verhaltenstherapie bekam ich verschiedene Antidepressiva und Beruhigungsmittel gegen meine innere Unruhe verschrieben. Eine Nebenwirkung war jedoch Antriebslosigkeit – also bekam ich dagegen wieder aufputschende Tabletten. Irgendwann nahm ich zur gleichen Zeit drei verschiedene Medikamente ein. Ich beschloss, sie abzusetzen. Es ist absurd, wenn jede Nebenwirkung wieder mit einer neuen Tablette bekämpft wird.
Gegen die Depressionen haben mir die Tabletten allerdings sehr geholfen, die Dysmorphobie jedoch war noch länger ein Problem für mich. Als ich dann anfing, mich für Feminismus zu interessieren, habe ich gelernt, die Sache aus einem anderen, kritischeren Blickwinkel zu betrachten. Ich habe damit begonnen, Schönheitsideale zu hinterfragen, habe mich z.B. mit dem Thema „Lookismus“ auseinandergesetzt und gelernt, mich selbst als Frau wertzuschätzen. Mir ist mittlerweile bewusst, dass diese Dysmorphobie nicht nur mein privates, individuelles Problem darstellt, sondern ein gesellschaftliches ist.
Natürlich habe ich auch heute noch kleinere dysmorphobische „Anfälle“ und ich bin auch nicht immun gegen Normzwänge. Ich würde auch nicht sagen, dass Feminismus für alle Frauen* als Allheilmittel gegen Dysmorphobie und gesellschaftlichen Schönheitsdruck funktioniert, aber für mich war die Beschäftigung damit und das daraus resultierende Selbstbewusstsein wie ein Befreiungsschlag.

Frau Goljadkin* kann es manchmal einfach nicht sein lassen und liest dann sogenannte „Frauenzeitschriften“.

Offen und respektvoll

Angesichts dessen, dass ich das psychiatrische System generell eher kritisch betrachte, fand ich meinen Aufenthalt vor ein paar Jahren in einer Klinik gar nicht so schlecht. Die Art und Weise, wie mit meinem „Problem“ oder meiner „Krankheit“ umgegangen wurde, und welche Bewältigungsstrategien mir dort angeboten wurden, empfand ich als sehr angenehm und konstruktiv.
Zum Beispiel, dass es immer Gruppentherapie gab und der Austausch mit den anderen Patient*innen im Vordergrund stand. In der Therapie ging es weniger darum, dass mir gesagt wurde: „Das und das machst du falsch und das musst du an dir ändern.“ Vielmehr lag der Fokus darauf, für mich zu lernen, meine eigenen Bedürfnisse und Impulse zu erkennen und diese anderen gegenüber zu äußern.
Die Atmosphäre innerhalb der Klinik empfand ich als freundlich, offen, respektvoll und aufmerksam – sowohl was den Umgang unter den Patient*innen betraf als auch den des betreuenden Personals. Ich hatte das Gefühl, Dinge jederzeit ansprechen zu können.
Meine Diagnose Borderline betrachte ich aus heutiger Perspektive allerdings kritischer. Ich glaube, viele meiner damaligen Probleme sind daraus entstanden, dass ich mit meinem Verhalten nicht der Norm entsprochen habe. Immer hatte ich das Gefühl, selbst das Problem zu sein, selbst falsch zu sein. Heute sehe ich, dass viele Dinge davon strukturell begründet sind. Ich sehe nun, dass meine Wut und das Gefühl der Ohnmacht, nicht wahrgenommen zu werden, auch aus Hierarchien und Dynamiken innerhalb unserer Gesellschaft entstanden sind.Zusammenfassend kann ich dennoch sagen, dass mich die Erfahrungen in der Klinik weitergebracht haben, weil ich dort gelernt habe, mir sowohl meiner eigenen Handlungsfähigkeit wie auch dem Einfluss der äußeren Umstände bewusst zu werden.

a. mensch * studiert im täglichen Leben die (Trink- und Ess-)Gewohnheiten der Menschen.

„Hören Sie eben auf damit!“

Mir einzugestehen, dass plötzlich in meinem Erleben etwas nicht mehr „normal“ ist – also nicht mehr so, wie ich es bisher gewohnt war –, war ein schwieriger erster Schritt. Der zweite war aber noch härter: Wie findet man sich als gerade in der Großstadt angekommene 18-Jährige in der Psychiatrie zurecht?
Hilfebedürftig und naiv ging ich zu einem Psychiater, an den mich ein anderer Arzt überwiesen hatte. Dieser verpasste mir eine Diagnose, die ich nicht verstand, und jede Menge Tabletten: Antidepressiva, Neuroleptika, alle paar Monate von einem anderen Pharma-Unternehmen. Immer noch gutgläubig und trotz massiver Nebenwirkungen schluckte ich alles, nahm einige Kilo zu, schlief den ganzen Tag und schmiss mein Studium. Erst als besagter Arzt meine Antidepressiva-Dosis weiter erhöhte – nachdem ich ihm von meiner unerwiderten Schwärmerei für einen Mann erzählt hatte – und mich umarmte, wusste ich, dass das der letzte Kontakt mit ihm gewesen sein würde. Recht viel besser wurde es aber auch bei anderen Ärzten nicht: Einer wies mich – nach unzähligen diagnostischen Tests, die meine Depression bestätigten – einfach ab, ein anderer meinte zu meinem selbstschädigenden Verhalten: „Hören Sie eben auf damit!“ Wenigstens hatte ich damals schon eine Psychotherapeutin, die mir mit mehr Verständnis begegnete.Doch mein Zustand verbesserte sich auch in den folgenden Jahren nicht wesentlich: Egal, was ich verschrieben bekam – nichts half wirklich. Auch nicht die Psychotherapie. Und so schlage ich mich heute – 14 Jahre später – noch mit den verschiedensten Symptomen herum, bin aber in der Zwischenzeit wenigstens auf einen Psychiater gestoßen, dem ich vertrauen kann. Und noch habe ich die Hoffnung auf Symptomfreiheit nicht aufgegeben.
Ein Psychiatrie-Erlebnis werde ich aber nie aus dem Kopf bekommen: Die Erinnerung daran, wie ich mit meiner damaligen, akut suizidalen und minderjährigen Mitbewohnerin an einem Freitag mitten in der Nacht vor den Türen der städtischen Jugendpsychiatrie stand und wir mit den Worten empfangen wurden, dass das jetzt gerade aber nicht so der optimale Zeitpunkt sei – und ob es denn wirklich so dringend sei?

Stefanie H.* wünscht sich den Ausbau kassenfinanzierter Psychotherapie, damit sie noch vor ihrem Burn-out eine in Anspruch nehmen kann.

Eine Diagnose all-inclusive

Als ich vor einigen Jahren das erste Mal in die Psychiatrie ging, war ich verzweifelt. Mir ging es sehr schlecht, ich kämpfte jeden Tag. In der Klinik gab es dann eine „störungsspezifische“ Borderline-Therapie. Borderline. Ein Name für meine krassen Gefühle. Eine Diagnose all-inclusive.
In der Klinik lernte ich vor allem, mich nicht zu verletzen. Mit ein bisschen Anerkennung, dass ich das wohl nicht ohne Grund mache. Heute macht mich das wütend. Warum den Fokus darauf setzen, mit etwas aufzuhören, was ich doch so dringend brauchte? Warum als sozialisierte Frau noch lernen, nett und freundlich zu sein?! Es hieß, ich solle mich an Spielregeln halten. In einem patriarchalen Gesellschaftsspiel keine gute Idee, wie ich finde. Ich hätte stattdessen dringend lernen sollen, diese Regeln nicht brav-christlich-bürgerlich-trotz-allem einzuhalten. Ich disziplinierte mich selbst durch Arbeitsblätter, Übungen und Verhaltensanalysen. Nie waren Strukturen verantwortlich. Nie Gewaltorte wie Schule oder gar das Patriarchat. Ich lernte, mich als Problem zu sehen. So übersteht es sich am einfachsten in der Psychiatrie.
Später spürte ich die Gewalt dieser Strukturen. Therapieabbruch? Ein Symptom. Geschlechterrollen aufbrechen? Identitätsschwankungen. Wut? Typisch Borderline. Ein „Nein, ich will das nicht!“ wurde zum Zeichen der Verweigerung. Ich lasse mir nicht helfen. Da dreht sich heute noch der Feministin in mir der Magen um.
Die Psychiatriezeiten halfen dennoch. Ich brauchte Raum zum Reden – ich fand tolle Mitpatientinnen. Ich brauchte eine Auszeit – ich schlief ein paar Nächte nicht zu Hause. Reden über Erfahrungen von (struktureller) Gewalt. Eine Pause machen können. Das ist nicht viel, doch es gibt kaum Alternativen. Aber Psychiatrie ist nicht feministisch. Und deswegen war der Preis – Entmündigung, Grenzverletzung und Disziplinierung – verdammt hoch.

Steinmädchen * ist Kulturwissenschaftlerin, liebt ihre riot grrrl Band und radikalen Feminismus. Auf identitaetskritik.de bloggt sie über Therapiekatastrophen, Körpernormierungen und Umgangsstrategien mit dem inneren und äußeren Chaos.

* Alle Namen von der Redaktion geändert

Antipsychiatrische und feministische Kritik an der Psychiatrie gehen nicht weit genug. Ein Plädoyer für eine queere Psychiatriekritik. Von CORINNA SCHMECHEL

Psychiatriekritik ist in der Linken kein großes Thema (mehr). Das zeigt sich aktuell an der Marginalität der Kampagne gegen die Pathologisierung von Trans*Menschen („StopTrans*pathologisierung 2012“) (1). Leider hat sie zumindest im deutschsprachigen Raum selbst innerhalb der politischen Queer-Szene – also Kreisen, welche die theoretische wie praktische Kritik an heterosexistischen Zweigeschlechternormen und deren permantenter (Re)produktion im Fokus haben – kaum Beachtung gefunden (2). Dabei bietet sie das große Potenzial, die zu Unrecht vergessene Kritik an der Institution Psychiatrie und dekonstruktivistische Geschlechterpolitik anhand konkreter und für viele Menschen alltäglich bedeutsamer Beispiele zu verbinden und damit auch die Institution Psychiatrie wieder in das Blickfeld queer-feministischer Politiken zu integrieren.

Anders als normal. „Der Wahnsinn existiert nur in einer Gesellschaft, er existiert nicht außerhalb der Formen der Empfindsamkeit, die ihn isolieren, und der Formen einer Zurückweisung, die ihn ausschließen oder gefangen nehmen.“ Diese These Michel Foucaults kann als Grundlage aller psychiatriekritischen und antipsychiatrischen Schulen und Bewegungen gesehen werden. Sie besagt, dass psychiatrische Gesundheits- und Krankheitsdefinitionen nicht ohne ihre gesellschaftliche, politische und soziale Umwelt verstanden werden können. Dies wird anhand ihrer historischen Inkonsistenz sichtbar, die sich in psychischen Diagnosen wie z.B. der Homosexualität der Drapetomanie – dem „krankhaften“ Wandertrieb schwarzer Sklav_innen, der zur ständigen Flucht vor ihren weißen Herren führte (3) – oder der „Hysterie“ zeigt.
Psychiatrisches Wissen ist ein wesentliches Instrument gesellschaftlicher Normierung; psychiatrische Diagnosen definieren Verhalten und Charaktere als „(un)normal“ und wirken dadurch sozial stigmatisierend. In Form juristisch legitimierter Zwangsbehandlung entwickeln sie eine enorme Wirkmacht. Demnach stellt die Psychiatrie als wissenschaftliche Disziplin und gesellschaftliche Institution ein relevantes Thema für emanzipative Wissenschafts- und Gesellschaftstheorie dar.
Im Rahmen moderner Macht- und Herrschaftsstrukturen wird der_die „Irre“ als „Anderes“ konstruiert, über das sich die „normale“ Identität definiert. Nicht-Funktionieren und/oder Nicht-Einpassungsvermögen wird durch psychiatrisches Wissen in den Bereich des „Kranken“ verschoben, wo es jenseits gesellschaftlicher Ursachen im psychiatrisierten Individuum selbst verortet wird. Dies war und ist die gesellschaftliche Funktion der Psychiatrie, die nicht von ungefähr ihren Ursprung in den Zucht- und Arbeitshäusern hat: Sie (re)produziert soziale Ordnung.

Frei- und -willig? Aufgabe der Psychiatriekritik ist es, die Begriffe der „Krankheit“ (inklusive allen enthaltenen Setzungen von „gesund“, „normal“, „problematisch“ usw.) und „Heilung“ (als Zurechtkommen in aktuellen gesellschaftlichen Umständen) infrage zu stellen – ohne dabei individuelles Leiden und Hilfebedürfnisse auszublenden. Demgemäß steht die Erweiterung der Perspektive auf die gesellschaftlichen Umstände als mögliche Ursache des individuellen Leidens im Fokus. Oft wird gegen antipsychiatrische Positionen vorgebracht, dass viele Menschen „freiwillig“ eine psychiatrische Behandlung in Anspruch nehmen würden. Dieses Argument hält aber einer Analyse von Macht nicht stand: Denn moderne Macht zeichnet sich besonders dadurch aus, dass Menschen freiwillig tun, was von ihnen gewünscht wird. Basis dieser Freiwilligkeit sind Normierungsprozesse, die festschreiben, was als „normal“ und damit als erstrebenswert gilt, und was „unnormal“ und damit zu vermeiden bzw. zu bekämpfen ist.

Das „andere“ Geschlecht: Feministische Psychiatriekritik. Der Zusammenhang von moderner kapitalistischer Arbeitsethik und der psychiatrischen Institution und Disziplin wurde von psychiatriekritischen Theoretiker- wie Aktivist_innen verschiedener Strömungen vielfach herausgearbeitet.(4) Wenig beachtet wurde bisher hingegen die Bedeutung von Geschlecht für die Psychiatrie sowie die Rolle, die der psychiatrische Diskurs für das moderne Geschlechterarrangement spielt. Wie jede Wissenschaft vom „Menschen“ unterliegt sie einem u.a. androzentrischen Bias, der den zugrunde gelegten „normalen Menschen“ weiß, „abled“ und männlich denkt. Im Rahmen der westlichen modernen vergeschlechtlichten Binarität von Natur/Kultur, gesund/krank, rational/emotional usw. positioniert psychiatrisches Denken „Frauen“ und „Weiblichkeit“ automatisch bzw. systemimmanent auf die Seite des Pathologischen und Defizitären. Eine Studie von Inge Broverman verdeutlichte dies schon in den 1960ern: Psychiater_innen sollten eine Liste von Adjektiven und Beschreibungen erstellen, die aus ihrer Sicht eine gesunde Persönlichkeit auszeichnen würden. Einige sollten einen „normalen Mann“, einige eine „normale Frau“ und andere einen „normalen Erwachsenen“ beschreiben. Ergebnis: Die Eigenschaften des „normalen Mannes“ waren mit denen des „normalen Menschen“ identisch, während die der „normalen Frau“ davon abwichen. Es wurde z.B. die intensive Beschäftigung mit dem eigenen Äußeren für Frauen als „normal“, für Erwachsene allgemein aber als „unnormal“ eingestuft. Eine „normale Frau” ist demnach stets schon aus dem Bereich der allgemeinen Normalität gedrängt.Als Instanz zur Durchsetzung gesellschaftlicher Ordnung und biopolitisches Instrument thematisiert Psychiatrie Geschlecht und Sexualität auch ganz direkt, indem Gender-Konformität und normative Heterosexualität als Elemente psychischer Gesundheit postuliert werden bzw. indem Non-Konformität hier klar als Marker für oder gar gleich als Kern psychiatrischer „Störungen“ betrachtet wird.Dies ist Dreh- und Angelpunkt der im Rahmen allgemeiner antipatriarchaler Gesellschafts- und Wissenschaftskritik entstandenen feministischen Psychiatriekritik (5). Doch so bedeutsam und wichtig diese Kritik grundlegend war und ist, so tappte sie doch selbst oft in die Falle binärer essenzialistischer Geschlechterkonstruktionen, auch lässt sie teilweise eine tiefgehende Kritik an der Institution und Disziplin Psychiatrie vermissen. Eine tatsächlich emanzipative Perspektive muss radikale Kritik am Geschlechtersystem und an der Psychiatrie zusammen denken, um den gewaltförmigen Charakter der Psychiatrie auch als Herstellungs- und Sicherungsinstanz der Zweigeschlechternorm begreifen zu können.

„Falsche“ Geschlechter? Binarität queeren. Eine queerere Kritik an der Psychiatrie vertritt z.B. die Kampagne zur Streichung der Diagnose „Geschlechtsidentitätsstörung“ aus den internationalen Krankheitskatalogen DSM und ICD. Die bislang diagnostizierte „Geschlechtsidentitätsstörung“ orientiert sich klar an einem binären Geschlechtersystem. Damit stellt sie für Menschen mit dem Bedürfnis nach Transitionsbehandlung perᴀder Weise gleichzeitig unterdrückendes Stigma und Mittel zum Ziel dar. Um Transitionsmaßnahmen bewilligt und finanziert zu bekommen, müssen Trans*-Menschen „nachweisen“, dass sie das stigmatisierende Label der psychischen Störung akzeptieren. Dazu müssen sie klassisch zweigeschlechtliche Muster bedienen: Wer Östrogen verschrieben haben möchte, der_dem sei geraten, als Kind lieber mit Puppen als Autos gespielt zu haben; wer Testosteron möchte, hat hoffentlich noch nie freiwillig ein Kleid getragen. Zwar bietet die Diagnose der „Geschlechtsidentitätsstörung“ eine Möglichkeit, über „korrigierende“ Maßnahmen der psychiatrischen Pathologisierung zu entkommen. Über das Konstrukt einer Diagnose des „Im-falschen-Körper-Seins“ wird eine eindeutige Einordnung erreicht – für viele ein positiver und gewünschter Schritt. Jedoch werden damit dualistische Strukturen und die Verknüpfung von (Geschlechts-)Körper und Geist weiter stabilisiert. Eine Identität jenseits der geschlechtlichen Bipolarität ist im psychiatrischen Diskurs (noch) nicht denkbar. Die Behandlung vom Leiden an der zugeschriebenen Geschlechtsrolle ist nur im Rahmen einer „Anpassung“ an die „andere“ Geschlechtsidentität möglich – unter Einhaltung eines starren Leidensnarratives, das eine generelle Ablehnung beider vorhandener Geschlechter und eine Verortung außerhalb dieser nicht zulässt. Das Ergebnis einer gelungenen „Heilung“ ist immer eine „eindeutig“ männliche oder weibliche Person. Dies gilt es zu kritisieren und ein Recht auf alle Maßnahmen und medizinischen Versorgungen zu erstreiten, dessen Menschen bedürfen, ohne das Stigma einer „psychischen Störung“ und das erzwungene Einordnen in binäre Geschlechtervorstellungen.

Corinna Schmechel lebt und studiert Gender Studies in Berlin und ist seit Langem in queer-femistischen und z.T. antipsychiatrischen Zusammenhängen aktiv. Der Artikel beruht auf ihrer BA-Arbeit „‚… die Aufgabe, Röcke zu tragen …‘ Zum Zusammenhang moderner Geschlechterordnung und der Institution Psychiatrie“ (genderini.files.wordpress.com/2010/12/schmechel_corinna.pdf) und dem Artikel „Wahnsinn und Geschlecht. Plädoyer für eine queere Psychiatriekritik“ (phase-zwei.org/hefte/artikel/wahnsinn-und-geschlecht-37/ ).

Fußnoten:

(1) Siehe bspw. stp2012.info
(2) Eine Demonstration der STP 2012-Kampagne mit mehreren tausend Teilnehmenden, wie 2010 in Barcelona, ist in Deutschland fast unvorstellbar.
(3) Die Beschreibung dieser „Krankheit“ geht auf das 1851 erschienene Werk „Diseases and Pecularities of the Negro Race“ von Samuel A. Cartwright zurück.
(4) Psychiatrie wird in diesen Analysen als Instrument gesellschaftlicher Ordnung verstanden, das sich an der Integrierbarkeit von Menschen in kapitalistische Wertschöpfungsprozesse orientiert und historisch vor allem dazu diente, Arme, Bettler_innen und Arbeitsverweigernde zu sanktionieren, auszuschließen und nach Möglichkeit verwertbar zu machen und deren Einweisungs- und Behandlungspraxen stets ein Teil sozialer und ökonomischer Machtstrukturen sind. Siehe z.B. Ronald Laing, Thomas Sazs, David Cooper, Franca Ongaro Basaglia und Franco Basaglia, Robert Castel, Dirk Blasius, Michel Foucault.
(5) Zu empfehlen sind hier die Werke von Elaine Showalter, Phyllis Chesler sowie Sybille Duda und Luise Pusch. Eine feministische Kritik an der feministischen Psychiatriekritik, u.a. an diesen Autor_innen, übt Anette Schlichter in ihrem Werk „Die Figur der verrückten Frau“.

Sexualisierte Gewalt gegen protestierende Frauen wird in Ägypten gezielt eingesetzt. Doch diese lassen sich nicht mehr einschüchtern. Von JULIANE SCHUMACHER

Es sind keine schönen Bilder, die zum zweiten Jahrestag der ägyptischen Revolution übers Netz und die Fernsehbildschirme gehen: blutige Straßenkämpfe zwischen Polizei und Demonstrant_innen in Kairo und anderen ägyptischen Städten, brennende Polizeistationen, Angriffe auf die Parteibüros der Muslimbrüder, denen Präsident Mursi angehört. Und wieder: brutale Angriffe auf demonstrierende Frauen. Diesmal nicht vonseiten der Sicherheitskräfte, wie im Dezember 2011, als Soldaten eine Demonstrantin halbnackt über den Tahrir-Platz schleiften und auf sie eintraten. Sondern von Männern, die Frauen bei den großen Demonstrationen auf dem Tahrir-Platz in Gruppen vergewaltigten. Videos, von Kameras auf nahen Hausdächern aufgenommen, zeigen, wie Gruppen von zwanzig oder mehr Männern die Frauen abdrängen, dann ist lange Zeit nichts mehr von ihnen zu sehen. Wer in der umstehenden Menge zu den Angreifern gehört, wer versucht, den Frauen zu helfen, ist in der Masse kaum auszumachen. Es dauert je nach Fall einige Minuten bis zu über einer Stunde, ehe es anderen Demonstrant_innen gelingt, die Frauen zu befreien. Mehr als zwanzig dieser Massenvergewaltigungen gab es allein am 25. Januar 2013, als die Bewegung mit großen Demonstrationen den Beginn der Revolution vor zwei Jahren feiern wollte. Das bilanziert die Eingrifftruppe gegen sexuelle Belästigung, die Aktivist_innen bereits im letzten Jahr gegründet haben. Die Frauen geben in fast allen Fällen zu Protokoll, dass die Angreifer bewaffnet gewesen und gezielt vorgegangen seien. Sämtliche der betroffenen Frauen werteten die Vorfälle Medien gegenüber als gezielte politische Einschüchterungsversuche, sie gingen davon aus, dass es sich bei den Angreifern um bezahlte Schläger handelt, die in Ägypten häufig von Parteien oder zur Unterstützung der Polizei eingesetzt werden. Teils beschuldigten sie in Interviews vor laufender Kamera die Muslimbruderschaft, die Angriffe angeordnet zu haben, eine Frau erstattete Anzeige gegen das Innenministerium.

Gezielter Gewalteinsatz. Der Einsatz von sexualisierter Gewalt gegen Protestierende in Ägypten hat eine lange Geschichte und steht in engem Zusammenhang mit einem hohen Niveau an alltäglichen Belästigungen. Aktivist_innen berichten von gezielter sexueller Gewalt bei Demonstrationen seit 2005, Vergewaltigungen gehörten fest zum Folter-Repertoire der Staatssicherheit, die unter Mubarak gegen Regimegegner_innen und -kritiker_innen vorging. Daran änderte sich nichts, als Mubarak im Februar 2011 gestürzt wurde. Das Militär übernahm für eineinhalb Jahre die Macht. Als es bei seiner ersten groß angelegten Aktion gegen Protestierende am 9. März 2011 über zweihundert junge Protestierende festnahm und folterte, berichteten die verhafteten Frauen danach, sie seien nicht nur von den Soldaten nackt ausgezogen, sondern auch zu sogenannten „Jungfräulichkeitstests“ gezwungen worden. Weil die Frauen bei Pressekonferenzen und auf Videos im Internet detailliert Bericht erstatteten und Amnesty International den Fall anschließend auch außerhalb von Ägypten publik machte, brachte der Vorfall die herrschenden Generäle, wenn auch mit ein paar Monaten Verspätung, genug in Bedrängnis, dass sie öffentlich Stellung dazu nehmen und die erzwungenen „Tests“ schließlich zugeben mussten. Als es im November und Dezember 2011 erneut zu heftigen Protesten gegen das derzeit herrschende Militär kam, ging dieses, wie Aktivist_innen bestätigten, sehr gezielt gegen Frauen vor: Nicht nur Demonstrantinnen, wie das Mädchen im blauen BH, dessen Bild weltweit auf den Titelseiten prangte, waren Opfer von Gewalt, sondern auch ausländische Journalistinnen. Eine französische und eine amerikanische Journalistin wurden in jenen Tagen am Rande des Tahrir-Platz angegriffen und massiven sexuellen Übergriffen ausgesetzt – an denen, wie sie berichteten, auch Polizisten beteiligt waren.

„Unmoralische Demonstrantinnen“. Die gezielten Angriffe gegen Frauen führten in den folgenden Wochen zu mehreren großen „Frauen-Demonstrationen“. Dass diese von Männern „geschützt“ wurden, war einerseits verständlich, wurde von manchen Aktivistinnen aber auch kritisiert. Denn es reproduziere ja genau die herrschenden Rollenmuster, die auch die Angreifer propagierten: Eine Frau braucht einen Beschützer – geht sie allein auf die Straße, erst recht auf eine Demonstration, so läuft sie immer Gefahr, Opfer von sexuellen Übergriffen zu werden. Daraus folgerte der reaktionäre Teil der Gesellschaft, dass es für Frauen schlichtweg nicht angebracht sei, allein hinauszugehen, dass „solche“ Frauen sich also unmoralisch verhielten. Dass während der Revolution auf dem Tahrir-Platz Männer und Frauen gemeinsam auf dem Platz übernachteten und auch bei den folgenden Protesten Frauen stets gleichberechtigt beteiligt waren, wurde von den Herrschenden immer wieder gegen die Protestierenden ins Feld geführt: In den staatlichen Medien wurden Protestierende wiederholt als Prostituierte dargestellt und so versucht, die Protestbewegung zu verunglimpfen und insbesondere weibliche Protestierende von der Teilnahme an den Demonstrationen abzuhalten. Zu dieser Strategie passt auch, dass sexuelle Gewalt gegen weibliche Protestierende in den ägyptischen Medien ein großes Thema war – auf teils sehr problematische Weise, da häufig den Frauen selbst die Schuld gegeben wurde –, sexuelle Gewalt gegen Männer, die es von den Sicherheitskräften ebenfalls gab, jedoch durchwegs totgeschwiegen wurde. Denn während etwa die „Jungfräulichkeitstests“ in Ägypten und im Ausland über Monate Thema in den Nachrichten und Diskussionen waren, gab es keinerlei Aufschrei darüber, dass im Rahmen der Festnahmen am 9. März viele der verhafteten Männer mehrfach vergewaltigt wurden. An ihnen selbst hat es nicht gelegen – mehrere Betroffene haben ihre Erfahrungen sehr detailliert im Internet publik gemacht –, eher daran, dass sich dies nicht so leicht für die Reproduktion verbreiteter Vorurteile nutzen ließ. Weder in Ägypten für die Empörung über die „unmoralischen Demonstrantinnen“ noch international für den mitleidigen Blick auf die „unterdrückten Muslima“.

Kampf um Geschlechterrollen. Vor diesem Hintergrund scheint auch die Vermutung der Demonstrantinnen plausibel, die jüngsten Angriffe seien politisch gewollt. Die Demonstrationen der letzten Monate richten sich gegen die Herrschaft der Muslimbruderschaft, gegen die Machtfülle des neuen Präsidenten Mursi und gegen die Bestrebungen, strengere islamische Normen im Alltag durchzusetzen – die Muslimbrüder haben also durchaus ein Interesse, die Demonstrantinnen einzuschüchtern, zu diskreditieren und ihre konservative Wählerschaft hinter sich zu bringen. Denn mit der Revolution hat auch ein heftiger Kampf um veränderte Geschlechtermuster eingesetzt. Vor allem junge Frauen, die an der Revolution beteiligt waren, haben viel Selbstvertrauen aus diesen Erfahrungen in den Alltag mitgenommen, und auch bei vielen jungen Männern steht das bisherige starre Männerbild in der Diskussion. Das allgemein politisierte Klima hat dazu geführt, dass die Frauen nicht mehr den Mund halten, wenn sie Ungerechtigkeit ausgesetzt sind – sondern sich organisieren. Schon kurz nach der Revolution wurde sexuelle Belästigung bei Demonstrationen und im Alltag ein Thema, im Frühjahr 2011 gründeten Frauen mehrere Webseiten und Foren, auf denen sie über ihre Erfahrungen berichteten, sinnvolle Reaktionen da-rauf diskutierten und teils auch Fotos von Belästigern veröffentlichten, etwa die „Harassmap“, auf denen die Orte von Belästigung verzeichnet wurden. Unter dem Hashtag #EndSH (End Sexual Harassment) twittern Aktivistinnen seither über Belästigungen und Übergriffe. Das Thema sexuelle Belästigung im Alltag wurde damit in die Öffentlichkeit gespült und ist seitdem Gegenstand heftiger Debatten. Gleich-zeitig gründeten sich aus den Reihen der Protestierenden selbstorganisierte Gruppen wie „Tahrir Bodyguards“ oder die „Op Anti-Sexual-Harassment“, um Protestierende zu schützen. Die Op Anti-Sexual-Harassment hat nicht nur eine Hotline, bei der man Übergriffe melden kann, sie umfasst auch (teils bewaffnete) Gruppen, die versuchen, Frauen im Fall von Vergewaltigungen zu befreien. Sie leistet erste Hilfe und stellt Räume zur Verfügung, wo Frauen nach einem Übergriff in Sicherheit sind. Die Brutalität der Angriffe gegen die Protestierenden spiegelt die Missachtung, die Teile der Gesellschaft Frauen entgegenbringen, und es ist zu vermuten, dass die Angriffe auch deshalb so verbreitet sind, weil sich neben den Angreifern immer noch zahlreiche Mitläufer finden, die mitmischen. Aber sie zeigen auch, wie sehr die konservativen Teile der Gesellschaft die Erschütterung der herrschenden (Geschlechter-)Ordnung fürchten – und wie viel Selbstbewusstsein die Frauen besitzen, die sich dagegen zur Wehr setzen. Die Opferrolle, die ihnen auch westliche Medien gern andichten, verweigern die Aktivistinnen jedenfalls sehr konsequent. „Ich kann diesen Begriff ‚Überlebende‘ nicht ausstehen“, schreibt eine Bloggerin, „solch ein Übergriff ist eine furchtbare Sache, aber er definiert nicht, wer eine Frau ist.“ Und die beiden jungen Frauen Yasmine El Barmawy und Hania Muhib, die am 25. Januar Opfer einer Massenvergewaltigung auf dem Tahrir-Platz wurden, und davon in einer Fernsehshow berichteten, sagen: „Wir geben nicht auf. Das ist unser Platz. Das ist unser Land.“

Juliane Schumacher ist Autorin von „Tahrir und kein Zurück. Ägypten, die Bewegung und der Kampf um die Revolution“ (gemeinsam mit Gaby Osman, erschienen im Unrast Verlag)