Seit über zwei Jahrzehnten bietet das Treffen der Bauhandwerker_innen* eine Plattform für Vernetzung und Weiterbildung von Handwerker_innen und handwerklich interessierten Frauen*. Das jährliche Meeting soll  Frauen* stärken, Fachwissen weitergeben und Gleichstellung in Bauhandwerksberufen fördern. Neben inhaltlichen Vorträgen und Diskussionen warten auch praktische Workshops auf die Besucherinnen*. Und natürlich eine Baustelle, auf der ehrenamtlich gearbeitet werden kann.

16.–19.2.: 24. Bundesweites Bauhandwerker_innen*treffen, Gelände der Kommune Niederkaufungen, 34260 Niederkaufungen, Kirchweg 3, € 55–105 nach Selbsteinschätzung, Anmeldung bis 1.2. unter dabeisein@bauhandwerkerinnen.de, www.bauhandwerkerinnen.de

Seit dreißig Jahren sammelt, archiviert und dokumentiert das STICHWORT-Archiv in Wien Texte, Dokumente und Literatur der Frauen- und Lesbenbewegung und trägt so wesentlich zur Bewahrung feministischer Kultur und Geschichte bei. Zur Geburtstagsparty präsentieren Expertinnen und Künstlerinnen Arbeiten, Vorträge, Performances und Kunstinstallationen, die auf STICHWORT-Dokumenten fußen. „Feministisch zurücksprechen“ lautet die Devise – nicht nur an diesem Abend. Happy Birthday, STICHWORT!

13.12., 19.00: Dreißig Jahre STICHWORT – Dokumente sprechen feministisch zurück, 1040 Wien, Gusshausstr. 20, T. 01/81 298 86, FLT* only, www.stichwort.or.at

Während SPÖ und ÖVP den Koalitionspakt ausverhandeln, ist noch immer unklar, ob und in welcher Form ein (eigenständiges) Frauenministerium Bestandteil der neuen Regierung sein wird. ULLI WEISH und BRIGITTE HORNYIK fordern vor allem eines: mehr Geld für Frauenpolitik.

Wenn nun die Sessel rücken, neue Abgeordnete ins Parlament einziehen, wenn die neue alte Koalition die Regierungszusammenarbeit nach Themen, Reformpaketen und Ministerienzuordnung fixiert, wissen wir: Es kommt das Neue aus dem Alten. Überall dort, wo gespart werden kann, wird radikal gespart werden. Die vielen Frauenprojekte und -szenen, die bisher am bitteren Finanztropf einer ausgehungerten Frauenministerin hingen, ahnen, dass nun die Phase der Selbstkannibalisierung bevorsteht. Konflikte zwischen Frauen – um Projekte zu halten, Arbeitsplätze zu sichern, Bildungsangebote zu stellen – werden wohl noch zunehmen, und statt sie ökonomisch und strukturell zu beleuchten, werden die emotionalen Fetzen fliegen.
Ich glaube, dass ein Frauenministerium symbolisch wichtig, aber als Institution macht- und budgetlos ist. Ich glaube auch, dass es reaktant ist, an der Person der Frauenministerin eine Geschlechterwende festmachen zu wollen. Was soll eine Politikerin denn herbeizaubern? Wie soll sie als Einzelkämpferin dem antifeministischen Zeitgeist der Maskulinisten in Stadt, Land und Herausgeberschaft Paroli bieten? Daher: Wenn Frauenpolitik eine Querschnittsmaterie ist – wie im EU-Bürokratensprech im Sinne des Gender Mainstreaming verankert –, dann müssen in jedem Ministerium angemessen dotierte Frauenbudgettöpfe installiert werden, nach Themenschwerpunkten und gemäß dem Prinzip des Gender Budgeting! Das wäre CEDAW-konform und seit 1999 im Sinne des Amsterdamer Vertrages auch längst überfällig.
Achten wir darauf, dass Phrasen Gestalt bekommen: Durch explizite Frauenbudgets in allen Ministerien, damit das Gerangel um Basisfinanzierungen nicht bei der einzigen Politikerin mit feministischen Ambitionen hängen bleibt. Wir fordern Geld, Platz und Sichtbarkeit, in jedem staatlichen und gesellschaftlichen Feld!

Ulli Weish ist Medien- und Kommunikationswissenschaftlerin und lehrt an der Uni Wien.

Hofburg, ein genervter Regent; von draußen undeutliche Rufe: „Frauen an die Macht!“, „Her mit der Marie!“

Regent: „Was wollens denn schon wieder, die Weiber?“

Geheimrat Matscho: „Ein eigenes Frauenministerium, Majestät.“

R: „Dürfens denn das, und gibt’s das nicht eh?“

M: „Nein, Majestät, mit Verlaub, die Frauenministerin ist Ministerin im Kanzleramt.“

R: „Ist das nicht wurscht?“

M: „Wenn S’ mich fragen Majestät, ja, aber die Damen wollen ihre eigene Ministerin in einem eigenen Ministerium mit ganz viel Geld und Leut.“

R (seufzt): „Also gut, Matscho, bring er eine Delegation herein, aber nur solche, die nett angezogen sind und schön sprechen!“

Drei Frauen treten ein.

R: „Zu eurem Begehr: Wir geben euch eine Frau in jedem Ministerium, aber ein eigenes Frauenministerium? Da könnt’ ja eine jede kommen.“ Zu M hinter vorgehaltener Hand, flüsternd: „Genial, oder? Die sollen sich dann derhängen, allein, ohne Leut und Zeit … hehehe.“

Sprecherin: „Majestät, dieses Angebot nehmen wir gerne an, aber ein eigenes Ministerium wollen wir trotzdem – und wir wollen auch mitreden, wer Frauenministerin wird!“

R und M erbleichen und verweisen die Delegation des Saals: „Unverschämtheit! Majestätsbeleidigung! Wie sollen wir denn dann fürs Kriegsgerät sparen?“

Der Hinweis auf die verfassungsrechtliche Verpflichtung, bei der Führung des öffentlichen Haushalts die tatsächliche Gleichstellung von Frauen und Männern anzustreben, geht im Getümmel unter.

Sollen die Machthaberer erbleichen: Für mehr Frauenpolitik – die auch in den Regierungsverhandlungen und in den Medien immer weniger vorkommt – brauchen wir ein mit ausreichend Ressourcen ausgestattetes Ministerium, in dem die Frauenministerin selbstständig über Geld, Personal und Organisation verfügen kann. Damit endlich effiziente feministische Politik gemacht werden kann. Gut ausgestattete Frauenabteilungen in jedem Ministerium (keine einzelne Alibi-Frau, das ist Augenauswischerei) nehmen wir auch, nicht anstatt – aber eine Zentralinstanz in Sachen Frauenpolitik muss her!

Brigitte Hornyik ist Verfassungsjuristin, im Verein Österreichischer Juristinnen, Vorstandsmitglied im Österreichischen Frauenring und Aktivistin bei der „Plattform 20.000 Frauen“.

… Kapitän der Tariq Ibn Ziyad.www.paulabulling.net

alltägliche grenzerfahrungen

Es ist November, also allerhöchste Zeit für die Veröffentlichung der „Das will ich zu Weihnachten“-Liste. Potenzielle Schenker_innen sollen rechtzeitig Bescheid wissen, denn:
Bei manchen Wünschen braucht es schon etwas mehr Aufwand, bescheiden können die anderen sein. Ich nehme mir lieber, was mir zusteht. Auch wenn ich ja eigentlich kein Weihnachten feiere, habe ich gegen die folgenden Geschenke rein gar nichts einzuwenden. Und ich glaube, es gibt noch einige andere, die den einen oder anderen Wunsch auch nicht so schlecht finden. Geschenke sind zu Weihnachten sowieso unausweichlich, und bevor es dann wieder Kochlöffel und Kleidung in Farben regnet, die nicht mal in den 1980er-Jahren gut waren, mache ich lieber eigene Vorschläge. Nachfragen zwecks Feinabstimmung gerne und jederzeit an mich. Die Reihenfolge ist übrigens ganz zufällig. Ich freue mich über die Erfüllung jedes einzelnen Wunsches – nur weniger will ich nicht, damit das klar ist.

1. Eine Tarnkappe, als Weiterentwicklung der Sonnenbrille und ultimativer Schutz vor aufdringlicher Gesellschaft.
2. Ein Double, das im richtigen Moment die Steuerung meines Gehirns übernimmt und dumme Fragen, lästige Anmachen und wohlmeinende Tipps elegant pariert.
3. Ein Jahr lang keine sexistischen und rassistischen Werbesujets.
4. Keine N*-Wort, M*-Wort, Z*-Wort, I*-Wort usw.-Diskussionen mehr.
5. Analog zum autofreien Tag in den 70er-Jahren einmal pro Woche – gerne öfter – einen diskriminierungsfreien Tag.
6. Heilige Drei Könige 2014 und bis in alle Ewigkeit ohne Blackface.
7. Keine Gespräche mehr, die mit „Woher kommst du?“ beginnen und mit „Und wann fährst du wieder in deine Heimat?“ enden.
8. Keine Thumbs-up von wildfremden Menschen, die mir zu meiner tollen Aussprache gratulieren.

Ich erlaube mir, die Liste noch bis zum 20.12.2013 upzudaten. Habt ihr noch Ideen für tolle Geschenke? Immer her damit. In diesem Sinne: Happy Whatsoever!

Belinda Kazeem will alles und eine ordentliche Portion Winterschlaf dazu.

Back to 1983: Madonna, Eurythmics und Silly veröffentlichten im Geburtsjahr der an.schläge einflussreiche Alben. Von SOOKEE

Als Madonna 1983 das erste ihrer inzwischen zwölf Studioalben veröffentlichte, war noch nicht abzusehen, dass sie eines Tages eine der meistdiskutierten Pop-Ikonen der Welt sein würde. Seit dreißig Jahren beobachtet und kommentiert die mediale Öffentlichkeit eine Frau, die hochgradig verehrt und deren Tun kontrovers ausinterpretiert wird. Da sie als Künstlerin gilt, die immer wieder versucht, einer popkulturellen Übersättigung zu entgehen, gibt es auch immer wieder Neues zu bestaunen und zu belächeln. Wir kennen Madonna als Vertreterin sexueller Selbstbestimmtheit, die sich lieber verbieten als verbiegen lässt, und als smarte Geschäftsfrau, der es immer um Selbstverwirklichung ging; aber auch als neurotische Esoterikerin, als weiße Allmachtsfantastikerin, und als eine, die panische Angst vorm Altern hat. Auf ihrem disco- und funklastigen Debütalbum Madonna (Sire/Warner Music Group) ist der erste Track bezeichnenderweise eine Metapher für ihre Zukunftsorientierung: „Lucky Star“ lässt sich als Wunsch nach Erfolg am Bruch zwischen ihrer christlich geprägten Vergangenheit und ihrer hoffnungsvollen Aussicht, selbst am Pop-Firmament als Venus zu leuchten, lesen. Die restlichen Songs, so scheint es, berichten entweder von ambivalenten, anstrengenden Beziehungen („Borderline“, „Burning Up“, „Think of Me“) und vom Triumph, daraus gestärkt hervorzugehen („I Know It“), oder von der hedonistischen Regeneration, die man auf Partys oder in Affären findet, wenn Beziehungen und Alltagsdruck zu groß werden („Holiday“, „Everybody“, „Physical Attraction“). 1983 war bei Madonna also alles noch wie im richtigen Leben.

Mit Sweet Dreams (Are Made of This) (RCA/Sony BMG) gelang dem britischen Duo Eurythmics 1983 der kommerzielle Durchbruch. Annie Lennox’ Stimme ertönt feingliedrig und kraftvoll, der mehrstimmige Gesang ist auf diesem Album sehr präzise ausproduziert. Thematisch geht es um das zuweilen schon gruselig überwältigende Potenzial der Liebe („Love Is A Stranger“) und um das Zulassen von Nähe und Zuneigung („I Could Give You A Mirror“). Aber auch die Liebe zu sich selbst und Lebensbejahung durchziehen das Album, wie auf dem dutzendfach gecoverten Welt-Hit „Sweet Dreams (Are Made of This)“. Die Arbeit am Textblatt fällt auf dieser Veröffentlichung sehr lyrisch, imaginationsreich, zuweilen kryptisch aus („This Is the House“, „Jennifer“) und zeigt die kreative Reichweite von Annie Lennox, die mit ihren widerständigen Gender-Inszenierungen sicherlich Wegbereiterin für androgyne Weiblichkeiten in der Popkultur war.
Hinter dem antiimperialistischen Schutzwall regte sich 1983 eine weibliche Stimme, die mit einer ganz anderen Form von Widerstand versuchte, sich treu zu bleiben. Tamara Danz, die früh verstorbene Frontfrau der ansonsten männlich besetzten Rockband Silly, war fortwährend damit beschäftigt, mit ihrer Kunst an den kulturpolitischen Behörden des Realsozialismus vorbeizuarbeiten. Das Album Mont Klamott (Amiga/Sony BMG) chartete in der DDR und wurde zur Platte des Jahres gekürt, dennoch waren die emanzipatorischen und freiheitsliebenden Texte (wie in „Wilde Mathilde“), die sich einen Dreck um gesellschaftlichen Anstand im Arbeiter- und Bauernstaat scherten, der SED-Partei ein Dorn im Auge. Auch zu artikulieren, dass da Sehnsucht nach sich selbst und Kompromisslosigkeit („Raus aus der Spur“, „In den Abendstunden“) ist, war sicher nicht Teil der kulturellen Agenda einer Gesellschaft, in der das Funktionieren der sozialistischen Persönlichkeit im Vordergrund stand. Der Titelsong „Mont Klamott“ bietet Lesarten an, die das Unter-den-Teppich-Kehren der nationalsozialistischen Vergangenheit Deutschlands kritisch betrachten. Der Mont Klamott ist ein Hügel in Berlin-Friedrichshain, in dessen Inneren sich die Trümmerreste von Flaktürmen befinden. Bis heute wird der Umgang mit deutscher NS-Geschichte vielfach überdeckt und begrünt – wie der Mont Klamott, auf dem im Song die Jugend wochenends sitzt und auf die Stadt blickt.

Links:
www.madonna.com
http://eurythmics.com
http://silly.de

Yasmo aka YASMIN HAFEDH hat ihr zweites Rap-Album „Kein Platz für Zweifel“ veröffentlicht und ganz nebenbei den Ö-Slam, die österreichischen Poetry-Slam-Meisterschaften, gewonnen. Eine Hommage von MIEZE MEDUSA.

Spielen wir mit offenen Karten: Was Yasmin Hafedh betrifft, bin ich nicht gerade objektiv. Vor Jahren hat sie auf meiner Bühne Slam-Blut geleckt und seither kaum eine Chance ausgelassen, um beim Poetry Slam „textstrom“ im Wiener rhiz aufzutreten. Sie ist eine der wenigen erfolgreichen Rapperinnen in Österreich, ihre Alben „keep it realistisch“ (2011) und „Kein Platz für Zweifel“ (2013) sind auf dem Label !records erschienen. Auch da habe ich meine Finger im Spiel.
Wir treten gemeinsam als das Slam-Team MYLF (Mothers You’d Like to Flow with) auf. Nicht zuletzt ist sie eine sehr gute Freundin. Warum ich trotzdem einen Artikel über sie schreibe? Wer sollte es denn sonst tun? Beide Königsdisziplinen des Schnellsprechens, Rap und Poetry Slam, sind Subkultur; Menschen, die beide Szenen kennen, erstaunlich selten.

„Für eine Frau gar nicht so schlecht“. Ich dagegen weiß ganz genau, welche Frage ich Yasmin Hafedh besser nicht stelle. Ich bin selbst müde, sie zu beantworten. Zwar habe ich eine präzise Ahnung von Rollenzuschreibungen, Seilschaften, von Diversität und dem „Vergessen“ darauf, (mehr als) eine Frau fürs Line-up zu buchen. Trotzdem ist die Frage „Und du als Frau …?“ ausgesprochen langweilig. Die Tatsache, dass wir als Frauen ein Mikro in die Hand nehmen, ist doch eigentlich nicht bemerkenswert. Vor allem verglichen damit, was wir mit dem Mikro in der Hand dann machen. Yasmo hat die Nase voll und beantwortet die wiederholt gestellte Gretchenfrage mit einem eigenen Track: „Ich bin Rapperin und für eine Frau gar nicht so schlecht, fick dich und überleg, wer von uns beiden grade rappt … Ich bin Frau / ich bin Mädchen / ich bin Hure / ich bin Gretchen / ich bin da / ich bin wach / ich bin stark / egal, was ich mach.“

Kapitalismuskritik und Harry Potter. Popkultur heißt immer auch, den eigenen Referenzrahmen absolut und sich selbst ins Zentrum zu setzen. Rap ist immer auch Name-Dropping. Für Zweifel findet Yasmo keinen Platz, dafür aber für Harry Potter, James Franco, die Anprangerung von White Privilege und eine wortreiche Kapitalismuskritik. Und rappt dann doch übers Schuhe-Kaufen, während sie Thomas Bernhard zitiert. Später Friedrich Schiller. Und nochmal später sich selbst. „Die Kopie einer Kopie“ ist sie nicht, im Gegenteil: Ihre Stimme hat einen hohen Wiedererkennungswert, während ihr Flow auf die Beats von Selbstlaut, Aligatorman und Mirac reagiert, stilistische Wandlungsfähigkeit unter Beweis stellt. Yasmos Art zu reimen ist unprätentiös und einprägsam. Geht runter wie Butter.

It’s Tea Time, innit? Wenn ihr euch nach einem engeren Reimschema und einer härteren Gangart sehnt, wird euch Yasmin Hafedh trotzdem begeistern. Selbst ein Fan von Battle-Attitüde, Grime und UK-Slang, hat sie ein weiteres Alter Ego inszeniert: Miss Lead. Hochhackige Schuhe, Make-up und Sonnenbrille. Das Spittin’ Image der intellektuellen Rapperin, Slammerin und Studentin der Theaterwissenschaft. Geht runter wie ein letzter Gin ohne Tonic nach einer langen Nacht im Club. Miss Leads „Move It Out“ schafft es auf die „FM4 Soundselection“ und wird beim Sender rauf und runter gespielt. Und plötzlich wissen auch die harten Jungs der Szene, dass Yasmin Hafedh rappen kann, und laden zum Feature. Weil sie eine Frauenstimme brauchen. Schon wieder Gretchenfrage. Weil Yasmin bewiesen hat, dass sie auch Gangsta ist. Weil ihnen das Zuhören und Beurteilen leichter fällt, wenn in Fremdsprache gerappt wird und eine Kunstfigur vor ihnen steht. Authentizität ist in der Rap-Szene nicht unbedingt ein Gütesiegel. Wenn etwas klingt, als wäre es einfach, übersieht Szene ganz gern, wie gut es gemacht ist.
„Ehrlich? Jetzt merken sie, dass ich rappen kann?“, kommentiert Madame Hafedh die Aufregung nach Erscheinen ihrer EP „It’s Tea Time“. Aber natürlich: Yasmin ist auch Fan von Miss Lead. Sonst hätte sie die Songs ja nicht geschrieben, innit?
„It’s Tea Time“ könnt ihr übrigens online kaufen (pay as you wish). Gast-MC darauf ist Yasmo – die Gegeneinladung auf „Kein Platz für Zweifel“ natürlich Ehrensache. Das Spiel mit Alter Egos, Szenen und Codes ist raffiniert und mehrschichtig.

Leg dein Ohr auf die Schiene der Geschichte. Zurück also zu Yasmo. Ihr zweites Album „Kein Platz für Zweifel“ setzt auf Altbewährtes, nur besser. Mehr als früher hat Yasmo sich ins Arrangement eingemischt, auf Bridges, auf die Live-Tauglichkeit, aufs Songwriting insgesamt geachtet. Und sie hat Gäste eingeladen: Selbstlaut, Def Ill, Jahson the Scientist, P-Tah. Giga Ritsch steuert zwei Refrains mit Ohrwurmqualität bei, ihre Band wosisig hat übrigens gerade ein beachtenswertes Debütalbum veröffentlicht. Auch dafür möchte ich um offene Ohren bitten.
Mit der Sängerin und Komponistin The Unused Word ist eine weitere bemerkenswerte Zusammenarbeit gelungen. „Schlaflos“ heißt der Track, The Unused Word schafft es im Refrain, Bedeutungen hin und her zu drehen, den Boden unter den Füßen wegzuziehen und trotzdem ins Ohr zu gehen.
Viele Gäste, fast bei jedem Track ein Feature Guest. Trotzdem ist „Kein Platz für Zweifel“ kein Fleckerlteppich. Der rote Faden ist Yasmos Stimme, was sie und wie sie es sagt. Ihre Einladungen sind wohlüberlegt, die Tracks kein Produkt einer Herangehensweise à la „machen wir was zusammen, egal was“. Sie weiß, wovon sie schreibt. Sie weiß, für wen sie schreibt.

Poetry what? Poetry Slam! Apropos. Falls es noch Menschen gibt, die es nicht wissen sollten: Ein Poetry Slam ist ein Abend von und für das Publikum. Total DIY. Schreib deinen Text. Stell dich auf die Bühne. Bring die Menschen dazu, dir zuzuhören. Kommt aus Amerika. Stammt in gewisser Hinsicht vom Rap ab. Klar, dass es Yasmin Hafedh auch in dieser Disziplin zur Meisterschaft gebracht hat. 2009 hat sie in Düsseldorf die deutschsprachige Meisterschaft in der Kategorie U20 (Unter Zwanzigjährige) gewonnen. Als erste und bisher einzige Österreicherin. Dieses Jahr hat sie den Ö-Slam gewonnen, die österreichische Meisterschaft. Als erste Frau.
Wie man gut wird in dieser Königsdisziplin des Schnellsprechens, frage ich die frischgebackene Meisterin: mit Talent, aber auf jeden Fall mit Übung. Rumfahren und möglichst viel auftreten, im Idealfall international. Möglichst viele Bühnen und möglichst viele unterschiedliche Arten des Publikums kennenlernen. Sich der Konkurrenz stellen und dem Wettbewerb. Die Kunstform ernstnehmen.
Yasmin Hafedh hostet übrigens auch selbst Poetry Slams: Sie ist Teil des Teams textstrom und Chefin des „DTS Slams“ im Wiener Lokativ. Und ab Januar 2014 auch Gastgeberin beim „Sturm auf den Turm“-Slam im Wiener Hundsturm. Jeden dritten Donnerstag im Monat wartet sie darauf, von den internationalen und Wiener Slammer_innen beeindruckt zu werden. Ich auch. Denn Yasmin Hafedh hat bewiesen, was möglich ist, wenn du dem Zweifel keinen Platz lässt.

Mieze Medusa ist Rapperin, Autorin und die Pionierin der österreichischen Poetry Slam Szene. Letzte Veröffentlichung: Ping Pong Poetry – die neuen besten Slamtexte mit CD (Milena Verlag, 2013)

Monsterheldinnen? Klar gibt’s die. JULIE MIESS arbeitet nicht nur wissenschaftlich, sondern auch musikalisch zum Thema. Wer im Horrorgenre welchen Handlungsspielraum besitzt, warum sie mit dem Final Girl ungeduldig ist und wo auch ihr Gewalt im Horrorfilm zu weit geht, erzählte sie VINA YUN.

an.schläge: Du bist Horrorfilm-Expertin und beschäftigst dich wissenschaftlich insbesondere mit Monstern. Gab es da eine Art Schlüsselfilm für dich?

Julie Miess: Als ich 16 war, habe ich in mein Tagebuch geschrieben: Ich hasse Horrorfilme! Bis heute sehe ich mir Horrorfilme mit Respekt an, oft fürchte ich mich auch und muss wegkucken. Die ersten Horrorfilme, die mich wirklich angesprochen haben, waren die Filme des Berliner Regisseurs Jörg Buttgereit, von ihm sind „Nekromantik“ (1987) und „Nekromantik 2 – Die Rückkehr der liebenden Toten“ (1991). Darin geht es um eine Nekrophilie-Geschichte, was erstmal ziemlich krass ist. Aber die Filme sind so romantisch und schön erzählt, mit tollen Bildern, besonders „Nekromantik 2“. Da gibt’s auch eine sehr starke Frauenfigur, eine ganz ungewöhnliche Protagonistin. Auch wenn Buttgereit selbst meint, er mache gar keine Horrorfilme, hat er mir das Tor zum Horror geöffnet.

Wie bist du dann zu den Monstern gekommen?

Die Liebe zum Horror ist bei mir nach und nach gewachsen. Die Monster kamen parallel mit dem speziellen Interesse an weiblichen Figuren im Horror, genauer an weiblichen Monstern. Ich habe mich da so langsam rangetastet und erkannt, dass es diese klassische Konstellation gibt, gerade im Splatter-Film: männliches Monster bzw. männlicher Killer, weibliches Opfer. Ich fragte mich: Was gibt’s da sonst noch? Und habe dann gemerkt, dass es noch ganz viel gibt, und so ging’s dann los.

Du hast dich insbesondere mit Werwölfen beschäftigt. Wie in den meisten Monster-Geschichten sind Werwölfe männliche Kreaturen, Frauen hingegen ihre Opfer. Warum hören wir nie von weiblichen Werwölfen?

Da gibt’s ein schönes Zitat von Hans Richard Brittmacher, der in seinem Buch die verschiedenen Monster kategorisiert hat. Mit Bezug auf Ingeborg Vetters „Lycanthropismus in einigen deutschen Horrorgeschichten um 1900“ stellt er fest, dass sich ein zotteliges weibliches Ungeheuer schlecht für männliche Unterwerfungsfantasien eignet, im Gegensatz zur Femme Fatale – etwa in Form der Vampiren.(1)

Das heißt, bei klassischen weiblichen Monstern ist sexuelle Attraktivität dennoch ausschlaggebend?

Richtig. Ich würde sagen, die Femme Fatale ist das Konzentrat dieser Attraktivitätsmacht, die ich persönlich aber nicht so richtig attraktiv finde. Die traditionell weiblichen Monster sind diese attraktivitätsmächtigen oder so richtig scheußlichen, ein Klassiker wäre Medusa – die sind dann eben so richtig abjekt, also nach Julia Kristeva das, was Abscheu und Ekel erregt.(2) Männliche Monsterfiguren haben demgegenüber oft eher etwas Faszinierendes an sich und sind daher ambivalenter.

Bedeutet das auch, dass männliche und weibliche Monster unterschiedlich handeln, sie nicht dieselbe Handlungsmacht besitzen?

Ich sehe bei attraktivitätsmächtigen weiblichen Charakteren nicht so viel Handlungsspielraum. Das sieht man schön an den Vampir-Erzählungen: Vampirinnen werden sehr viel stärker dämonisiert und sexualisiert als ihre männlichen Pendants. Wenn man etwa die Darstellung vergleicht, wie Bram Stokers Dracula und Sheridan Le Fanus weiblicher Vampir Carmilla getötet werden: Bei Carmilla gibt es viele eklige Details, ihr biegsamer Leib liegt in Blut badend im Sarg, schließlich wird ihr Kopf abgetrennt. Bei Dracula geht das sehr viel schneller: Er bekommt ein Messer in Hals und Herz und zerfällt säuberlich zu Staub. Ein anderer berühmter männlicher Vampir des 19. Jahrhunderts, Lord Ruthven aus William Polidoris „The Vampyre“, kommt sogar mit dem Leben (oder dem Untod) davon.

Könnte man sagen, dass Frauen, die zu Monstern werden, durch die Verwandlung an Macht gewinnen?

Unbedingt. Im Film „Ginger Snaps“ (2000) sieht man sehr schön, dass die Protagonistin Ginger es genießt, zur Werwölfin zu werden. Am Anfang ist noch dieses erschrockene „Was passiert mit mir“, aber am Schluss gibt es einen ganz tollen Monolog, warum es eine Selbstermächtigung ist. Sie sagt sinngemäß: „Ich will nicht wieder zurück dahin, niemand zu sein. Ich will eine Naturgewalt sein, ich will alles tun können, was ich will.“ Im Gegensatz zu Oz in „Buffy, The Vampire Slayer“ – der sich in Vollmond-nächten brav einschließt; als weißer Mann besetzt er ja schon eine traditionelle Machtposition – muss Ginger – wie auch das Werwolfmädchen Veruca in „Buffy“ – sterben. Sie wird bestraft, darf das „Monströse“ nicht leben. Somit ist es für mich auch keine richtige Befreiungserzählung. Natürlich, Monster müssen oft sterben, aber es gibt eben, wie man an Carmilla und Dracula sieht, unterschiedliche Arten, wie man das erzählen kann. Sehr zu empfehlen ist die Erzählung „Boobs“ von Suzy McKee Charnas. Hier kommt die Werwölfin sehr viel besser weg.(3)

Horrorfilme sind ja mittlerweile ein kommerzielles, massentaugliches Genre. Gibt es einen Horrorfilm-„Underground“, der alternative Erzählungen hervorbringt?

„Otto; Or Up With Dead People“ (2007) von Bruce LaBruce ist für mich ein Hit des Horror-Undergrounds. Ähnlich wie bei „Nekromantik“ gibt es auch hier diese sehr liebevolle Erzählung des Monsters – Otto ist jemand, den du liebst. Das finde ich sehr schön. Und dann gibt es diese Sexszenen, in denen das Schreckliche, das sie sich gegenseitig antun, zu etwas fast Liebevollem wird. Das ist natürlich krass und nicht ganz unproblematisch, aber das finde ich schön und besonders. Davon ganz abgesehen ist es auch insgesamt interessant erzählt, mit dieser Regisseurinnen-Figur der Medea Yarn, die auch so ein seltener Charakter ist, da steckt so viel drin vom gesamten Horror-Metadiskurs.
Ich habe mir ja nicht nur Monster angekuckt, sondern auch den dazugehörigen Kanon und welche Sprecherpositionen es hier gibt. Da gibt’s ja sowohl auf Produktions- als auch auf Rezeptionsebene so wahnsinnig viele Klischees: Frauen machen keine Horrorfilme, schreiben keine Horrorgeschichten. Es gibt ja diese komische Unterscheidung zwischen Horror und Gothic, Frauen würden eher Gothic machen – wenn überhaupt.

Wie wird zwischen Horror und Gothic unterschieden?

Zusammen mit einigen anderen Theoretikerinnen und Autorinnen, etwa Judith Halberstam(4) und Lisa Tuttle(5), würde ich das gegenwärtig gar nicht mehr so stark voneinander trennen. Ich würde wie Halberstam von Gothic Horror sprechen und sehe das als einen sehr weiten Begriff, der sehr viele unterschiedliche Textsorten umfasst. Traditionell gibt es mit der Gothic Novel des 18. Jahrhunderts so eine Unterscheidungstradition zwischen Horror – gemeint ist expliziter Horror – und Terror, der mehr das Sublime repräsentiert. Es gab also schon sehr früh diese Genderung: Horror war die männliche Gothic-Tradition, Terror die weibliche.

Um noch mal auf die Monster zurückzukommen: Interessant ist, dass weibliche Monster oft Mütter sind. Handelt es sich hierbei um eine spezifische Ausformung des weiblichen Monsters?

Barbara Creed hat Anfang der 1990er-Jahre viel zu Mutter-Monstern gearbeitet(6), später hat sie noch einen schönen Essay geschrieben über die bösen, unheimlichen Mädchen, „Baby Bitches From Hell“. Die Mutter kommt ja in so vielen Gestalten daher, von „Psycho“ bis „Alien 2“. Das ist eine klassische psychoanalytische Nummer: die übergroße Nähe, die Ekel erzeugt, die übergriffige Mutter, von der keine Trennung möglich ist.

Klingt eher nach einer männlichen Angstfantasie …

Ja, absolut. Ein schönes Beispiel ist ja „Psycho“.

Du hast vorhin schon die Gothic Novels des 18. Jahrhunderts erwähnt, die aus England stammen. Weißt du mehr über den Zusammenhang zwischen den Monster-Konstruktionen und den Geschlechterbildern des viktorianischen Zeitalters? Anders gefragt: Bringt eine bestimmte Ära bestimmte Monster hervor? 

Ich finde, Horror ist eines der realistischsten Genres, weil es die Ängste und Wünsche einer Kultur so schön zuspitzt. Es ist frappierend, wie sich die Charaktere aus der viktorianischen Zeit gehalten haben: der Gothic Villain, der Bösewicht, und die Damsel in Distress, die „Jungfrau in Nöten“. Sie finden sich nämlich auch in den Sla-sherfilmen der 1970er- und 80er-Jahre wieder: der Psycho-Killer und das Final Girl oder die Scream Queen. Das finde ich wirklich erstaunlich, dass sich diese Figuration, die aus einer Frauen stark benachteiligenden Zeit stammt, so lange erhalten hat. Das zeigt, wie stark diese Bilder sind.
Zwar geht es mir, wenn ich mir neue weibliche Monster ansehe, ganz wesentlich um die Frage, wie sich zu einer bestimmten Zeit die Monster gestalten. Aber die ganze Wucht solcher neuer Figurationen zeigt sich, wenn man sich ansieht, welche Tradition und Kontinuität die Konstellationen des Gothic Horror haben. Der Psycho-Killer ist ein sehr handlungsmächtiger Charakter, von daher heißt es auch immer wieder: Frauen sind keine Serienmörderinnen. Genau deswegen haben mich die Serienmörderinnen immer besonders interessiert. Da gibt es ein paar ganz interessante Plots wie etwa in Thea Dorns Roman „Die Hirnkönigin“ von 1999, in denen sich die alte Konstellation Gothic Villain vs. Damsel in Distress plötzlich ändert, wo man sagen könnte: Hier steht das Monster tatsächlich für einen Wandel.
Ich sehe das auch im Zusammenhang mit der Dritten Welle des Feminismus, dass da plötzlich dieser klassische Serienmörder-Victim-Plot gebrochen wird. Ein schönes jüngeres Beispiel dafür, dass diese Ära tolle neue Monster hervorgebracht hat, ist der Film „All the Boys Love Mandy Lane“ (2006). Die Schluss-Szene lässt sich auf einen Klassiker beziehen, den ich sehr gern mag, „The Texas Chainsaw Massacre“ (1974). In diesem Film rennt Sally vor Leatherface davon und rettet sich schließlich auf die Ladefläche eines Pick-ups, und Leatherface macht so ’nen Kettensägen-Tanz im Gegenlicht. Mandy Lane dagegen ist – Achtung, Spoiler! – selbst der Psycho-Killer, wie sich am Ende herausstellt. Sie sitzt mit einem bösen Lächeln am Steuer des Geländewagens, neben ihr ein ziemlich verstörter Mann. Es kann nicht nur darum gehen, dass die Frau jetzt auch endlich gewalttätig ist – aber vor dem Hintergrund dieser Erzählungen, dieser Tradition, ist es doch klasse. Mandys Ermächtigung zeigt sich auch daran, dass sie inszeniert wird als die Frau, die das Steuer in der Hand hält. Oder der neue Film von Rob Zombie „The Lords of Salem“ (2012) ist ein ganz toller Hexenfilm, auch mit einer tollen Protagonistin, einer Radiomoderatorin, die ein bisschen nerdy und sehr abgründig ist.
Auf der anderen Seite gab es gerade ein paar Backlash-Knaller im Mainstream-Kino. Zum Beispiel „World War Z“ (2013), der Zombiefilm mit Brad Pitt: eine schlimme Konstellation rund um die Kernfamilie, er ist der Retter, sie die gute Mutter, die ihre Kinder beschützt und sonst gar keine Rolle hat. Und am Schluss gibt’s diese Soldatin, die alibimäßig als tougher Charakter auftritt, aber überhaupt keinen Raum bekommt.

Es heißt, Horror sei ein konzentrierter Ausdruck von gesellschaftlichen Angstfantasien und funktioniere als Kommentar über politische Zustände. „Hostel“ (2005) beispielsweise wurde in Verbindung mit dem Folterskandal von Abu Ghraib gelesen. Ist in den modernen Horrorfilmen dieses sozialkritische Potenzial tatsächlich noch vorhanden? 

Bei den klasssischen Horrorfilmen gibt es das auf jeden Fall. Die Slasherfilme der 1970er/80er-Jahre etwa, insbesondere „The Texas Chainsaw Massacre“, wurden stark als Vietnam-Kritik gelesen, die Zombiefilme von George Romero immer auch als Kapitalismus-Kritik. Mit „Hostel“ habe ich eher Schwierigkeiten – überhaupt, Torture Porn ist nicht mein Genre. Das ist so krass, so menschenverachtend, da finde ich, dass die Kritik dahinter zurücktritt, auch wenn es sich so lesen lässt. Auch die „Saw“-Reihe, die viele toll finden – das ist mir eine zu hohe Dichte an Gewaltexzess. Das kommt mir eher vor wie so eine Scheinlegitimation. Es funktioniert ja auch subtiler.

Ich möchte nochmals auf die Figur des Final Girl zu sprechen kommen. Einige Feminist_innen meinen, dass, weil sich auch männliche Zuschauer mit ihr identifizieren, Geschlechtergrenzen aufgeweicht werden. Würdest du dieser These zustimmen?

Also mit dem Final Girl bin ich recht ungeduldig. Das Final Girl wird ja auch „female victim-hero“, Opferheldin, genannt, aber mich interessieren eher Monsterheldinnen. Ich fand den Text „Men, Women and Chainsaws“ von Carol Clover(7), die den Begriff des Final Girl geprägt hat, schon toll, habe aber auch einige Probleme damit. Zum Beispiel die Zuschauer-Figuration, die da entworfen wird – das ist immer dieser adoleszente Junge –, wo gar nicht vorkommt, dass Mädchen auch Fans sein können und sich identifizieren wollen. Leserinnen, die sich für diese Perspektive interessieren, kann ich hier einen Essay zu „Buffy“ empfehlen: Die Autorin Vivian Chin gebraucht hier den schönen Begriff der „mental gymnastics“, die oftmals zur Identifikation nötig sind.(8)
Das Final Girl erfüllt sicher auch die interessante Funktion, dass sich ein Teenie-Junge mit diesem Mädchen identifiziert. Aber wie ist denn das Final Girl? Sie muss immer crafty sein, kann unter Umständen auch ein Auto kurzschließen – was ja eigentlich toll ist –, aber sie ist meistens auch asexuell. Meistens gibt’s das ja auch bei den Slashern: Die Kids, die Sex haben, müssen zuerst dran glauben. Das Final Girl ist meistens die brave, die das nicht macht. Ich fände es interessanter, wenn sich ein Junge mit einer sexuellen, aggressiven, unvernünftigen Frau identifizieren würde. Deswegen finde ich das Final Girl nicht das interessanteste, aber auf jeden Fall ein interessantes Phänomen. Das, was Clover hier herausgearbeitet hat, war ein wichtiger Meilenstein.

Du bist ja auch Musikerin und hast in dein Bandprojekt Half Girl das Horror-Thema einfließen lassen. Wie klingt eine solche Verarbeitung auf Musikebene?

Das ist für mich sehr schön, weil mich die Wissenschaft auch echt anstrengt. Half Girl ist eine Anspielung auf Tod Brownings Film „Freaks“ (1932), in dem der Sideshow-Charakter Half Boy vorkommt. Wir haben einige Songs über Monster: In „Monster“ kommen die Vampirin, die Werwölfin, die Serienmörderin vor. Ein anderer Song heißt „Final Girl“, da geht’s um „Psycho“ und „The Texas Chainsaw Massacre“, ein weiterer ist „Monster Gang“, der von der Band handelt und der einen weiteren Kreis zieht – nämlich die Inszenierung der Musikerin als Freak thematisiert –, aber versucht, das ganze positiv umzudeuten: „They call us monster gang, don’t like our golden fangs, they don’t like our soft black fur.“ Das Monströse wird glamourisiert, mit den goldenen Vampirzähnen und schön viel schwarzen Haaren. Das ist für mich eine begehrliche Dimension des Monströsen, diese Selbstermächtigung, die auch Rosi Braidotti sehr schön in ihrem Essay „Teratologies“ beschreibt.(9) Wenn jemand sagt: Du bist ein Monster!, dann sag ich: Ja, schön! Und ich finds gut! Es macht Spaß!

Julie Miess ist Feministin und liebt Lemmy Kilmister von Motörhead. Außerdem hat sie über weibliche Monster promoviert und arbeitet bei Half Girl und in einem Wissenschaftsverlag in Berlin.

Literatur
(1) Hans Richard Brittmacher: Ästhetik des Horrors. Gespenster, Vampire, Monster, Teufel und künstliche Menschen in der phantastischen Literatur. Suhrkamp 1995, Ingeborg Vetter: „Lykanthropismus in einigen deutschen Horrorgeschichten um 1900“. Quarber Merkur 49, 1978, S. 17–22
(2) Julia Kristeva: Powers of Horror. An Essay on Abjection. Columbia University Press 1982
(3) Suzy McKee Charnas: Boobs. In: Lisa Tuttle (Hg.): Skin of the Soul. New Horror Stories by Women. Women’s Press 1990, S. 18–38 [Zuerst ersch. in Asimov’s 1989]
(4) Judith Halberstam: Skin Shows: Gothic Horror and the Technology of Monsters. Duke University Press 1995
(5) Lisa Tuttle: Introduction. Skin of the Soul. In: Lisa Tuttle (Hg.): Skin of the Soul. New Horror Stories by Women. Women’s Press 1990, S. 9–17
(6) Barbara Creed: The Monstrous-Feminine. Film, Feminism, Psychoanalysis. Routledge 1993, dies.: Baby Bitches from Hell: Monstrous Little Women in Film, http://old.cinema.ucla.edu/women/creed/creed1.html
(7) Carol J. Clover: Men, Women, and Chain Saws: Gender in Modern Horror Film. Princeton University Press 1993
(8) Vivian Chin: Buffy – She’s Like Me, She’s Not Like Me. She’s Rad. In: Frances Early und Kathleen Kennedy (Hg.): Athena’s Daughters. Television’s New Woman Warriors. Syracuse University Press 2003, S. 92–102
(9) Rosi Braidotti: Teratologies. In: Ian Buchanan und Claire Colebrook (Hg.): Deleuze and Feminist Theory. Edinburgh University Press 2000, S. 156–172

Rechtsruck in Norwegen: Erstmals sitzen die Rechtspopulisten unter Parteichefin Siv Jensen als Partner in der Regierung, angeführt von den Konservativen rund um die neue Ministerpräsidentin Erna Solberg. VINA YUN sprach mit HILDE SOFIE PETTERSEN vom feministischen Magazin „Fett“ über die veränderten politischen Machtverhältnisse im Land.*

an.schläge: Nach den Parlamentswahlen im September haben die konservative Høyre-Partei und die rechtspopulistische Fremskrittspartiet (Fortschrittspartei) eine Minderheitsregierung gebildet. Was sind die größten Veränderungen, die du unter der neuen Regierung erwartest?

Hilde Sofie Pettersen: Aus feministischer Sicht gibt es einige wichtige Punkte: Die neue Regierung will Ärzt_innen erlauben, Behandlungen, die sie unethisch finden, nicht durchzuführen. Das ist ein Versuch, das Recht von Frauen auf Abtreibung, das seit 1978 Gesetz ist, aufzuweichen, indem die ärztliche Moral über Patientinnenrechte gestellt wird. Weiters wird die Väterkarenz von 14 auf zehn Wochen reduziert. Und es wird viele Ausnahmen geben, die es Arbeitgeber_innen leichter machen, Männer davon abzuhalten, überhaupt in Karenz zu gehen. Das ist schlimm für Väter, die aktiv an der Erziehung ihrer Kinder beteiligt sein möchten, und für Mütter, die die Verantwortung dafür nicht alleine tragen wollen. Es ist ein enormer gleichstellungspolitischer Rückschritt.
Die Regierung will zudem die finanzielle Unterstützung für Eltern ausweiten, damit diese bei ihren Kindern bleiben können, bis sie zwei Jahre alt sind. Die gesamte Forschung zeigt aber, dass es die Mutter ist, die zu Hause bleibt, weil der Vater mehr verdient als sie. Das heißt, dass Frauen noch weiter aus dem Erwerbsarbeitsprozess gedrängt werden. Wir wissen, dass das auch vor allem bedeutet, dass Migrantinnen schlechter integriert sein werden.
Ich fürchte auch, dass sich die allgemeine Bereitschaft, den Gesundheitssektor zu privatisieren und die Rechte von Arbeitnehmer_innen im Gesetz zu Gesundheit und Sicherheit am Arbeitsplatz zurückzufahren, negativ auf die allgemeine Wohlfahrt auswirken wird. Das schwächt nicht nur die Rechte von Frauen, sondern von allen, die sich auf den unteren Sprossen der gesellschaftlichen Leiter befinden.

Norwegen hat eine florierende Wirtschaft, gestützt durch die Einnahmen aus der Ölindustrie, und die niedrigste Arbeitslosenrate in Europa (2013: etwa 3,1 Prozent). Seine fünf Millionen Einwohner_innen haben den höchsten Lebensstandard der Welt. Warum konnte der Rechtspopulismus dennoch so viel Zuwachs verbuchen?

Wenn du siehst, dass deine Nachbarin ein brandneues Auto hat, willst du selbst auch eins, obwohl dein eigenes noch gut funktioniert. Man nennt es Gier. Die konservativen Parteien hatten gute Kampagnen, mit Fokus auf Steuern und Maut. Sie haben sogar Stimmen von jenen bekommen, die jetzt viel höhere tägliche Ausgaben haben werden. Auch wenn Steuern gesenkt werden – die Kosten für Kindergarten und Gesundheit steigen jetzt. Die Alleinerzieherin, die die Fortschrittspartei gewählt hat, wird das wahrscheinlich bereuen. Abgesehen davon glaube ich, dass viele der Leute, die Høyre gewählt haben, sich nicht vollständig darüber im Klaren waren, wie gut Høyre und die Fortschrittspartei miteinander können.

Wie reagieren Feminist_innen auf das Wahlergebnis, und wie wirkt es sich auf feministische Projekte wie das „Fett“-Magazin aus?

Wir sind natürlich nicht glücklich darüber. In den kommenden Jahren werden wir die wichtige Aufgabe haben, die verschiedenen Hindernisse für Gleichstellung aufzuzeigen. Wir sind ein idealistisches Projekt und werden nicht staatlich finanziert. Allerdings kommt ein Teil unserer Finanzierung daher, dass das Magazin von öffentlichen Bibliotheken gesammelt und angekauft wird, und wir sehen, dass Bibliotheken um ihre Finanzierung fürchten. Aber wir haben auch schon vor dieser Vereinbarung existiert, und wir würden auch ohne sie weitermachen.

Die Wähler_innen von Høyre und der Fortschrittspartei sind einander nicht so ähnlich, wie man glauben möchte, auch wenn beide in der Regierung sind. Høyre hat viele Unternehmer_innen, Wohlhabende und generell die Mittel- und Oberschicht als Wähler_innenschaft. Aber die Fortschrittspartei hat viel stärker die Arbeiter_innenklasse angesprochen, auch wenn es schwer vorstellbar ist, was ihre Politik den Arbeiter_innen als Gruppe Positives bringen soll. Sie war auch sehr attraktiv für xenophobe Teile der Bevölkerung.

Einige der heutigen konservativen und rechten Parteien in Europa werden erfolgreich von Frauen geführt, was oft als Widerspruch angesehen wird. Høyres Erna Solberg wurde von manchen sogar als „Norwegens Angela Merkel“ betitelt. Welche Gender-Ideologien vertreten Høyre und die Fortschrittspartei?

Ich würde sagen, dass sie antifeministisch sind. Wie jemand einmal sagte: „Eine Frau als Präsidentin ist nicht unbedingt die Präsidentin der Frauen.“ Obwohl wir eine Premierministerin haben, haben wir eine männliche Regierung, mit 72 Prozent Männern in Führungspositionen. Wenn Høyre und die Fortschrittspartei über die Gleichheit der Geschlechter reden, betonen sie, wie wichtig Wahlfreiheit ist – als hätten alle dieselben Voraussetzungen. Unsere Ministerin für Gleichstellung meinte etwa, die Tatsache, dass Organisationen, die sich für LGBTQ-Rechte einsetzen, staatliche Mittel bekommen, sei Diskriminierung – als ob es ihnen einen Vorteil gegenüber anderen Gruppen verschaffen würde. Ich weiß nicht, ob ich lachen oder weinen soll, aber ich bin auf jeden Fall besorgt.

Nach dem Anschlag von Anders Behring Breivik wollte die vorige Regierung unter Jens Stoltenberg die Stärke der Demokratie und der Toleranz demonstrieren. Nun, zwei Jahre später, hat das Land einen Rechtsruck erlebt. Welche Bedeutung hat Breivik in der aktuellen öffentlichen Diskussion in Norwegen?

Das ist schwer zu sagen. Ich glaube nicht, dass die Menschen Breiviks Weltanschauung als Teil einer Partei-ideologie sehen. Ich denke, man sollte vorsichtig sein, eine Verbindung zu ziehen zwischen dem 22. Juli und der Tatsache, dass die Arbeiterpartei und Jens Stoltenberg es nicht geschafft haben, die Wahl zu gewinnen. Sie führten eine schlechte Kampagne und konnten ihre Botschaft nicht anbringen. Aber ich glaube, dass die ganze Breivik-Sache es schwieriger gemacht hat, vor rassistischen Elementen der Rechten zu warnen. Damit hätte man die „Breivik-Karte“ gespielt, und niemand in Norwegen wollte das tun. Niemand wollte sich des Versuchs verdächtig machen, jemand anderen als Breivik selbst für die Toten vom 22. Juli zur Verantwortung zu ziehen. Das haben wir sehr deutlich gesehen, als die internationalen Medien auf Breiviks Mitgliedschaft in der Jugendorganisation der Fortschrittspartei fokussiert haben. Sogar Jens Stoltenberg hat sie verteidigt. Und es stimmt, man sollte sich nicht zu sehr darauf versteifen.
Breivik war ein Mitglied, und er ist ausgetreten, weil er fand, dass die anderen seine extremen Ansichten nicht teilten. Aber es ist sehr traurig, wenn uns diese Tatsache daran hindert, über die extremen Ansichten, die ja in der Partei existieren, zu sprechen. Auch wenn sie nicht auf dem Niveau eines Breivik sind, gibt es xenophobe Elemente in ihrer Politik, bei denen ich hoffe, dass wir die Möglichkeit finden, sie zu diskutieren – ohne dass der 22. Juli in irgendeiner Weise involviert ist.

Wie hat es die Fortschrittspartei geschafft, ihr durch Breiviks Mitgliedschaft beschädigtes Image wieder aufzupolieren?

Tja … hast du deren Pressekonferenz gesehen? Sie wollten die internationalen Medien belehren. In Norwegen hat es ihnen nicht geschadet. Es ist bekannt, dass Breivik gegangen ist, weil er nicht die Unterstützung fand, die er wollte. International ist ihr Ruf ruiniert, und ich glaube, das wird so bleiben. Er sollte auch ruiniert sein, aber nicht wegen Breivik, sondern wegen ihrer Politik.

Hilde Sofie Pettersen ist Chefredakteurin des norwegischen feministischen Magazins „Fett“ mit Sitz in Bergen und Oslo.
http://fett.no

*Übersetzung aus dem Englischen: Susanne Kimm

Die 1980er-Jahre waren eine Zeit des Unmuts und des Aufstands, aber auch der Courage und Tatkraft. Damals entstanden in Österreich u.a. die Frauenhausbewegung ebenso wie die HOSI (Homosexuellen Inititative). Viele engagierte Feminist_innen wollten die männerdominierte Gesellschaft verändern. 1982 trafen sich zwei Frauen im Wiener Café Museum mit der Idee, eine Zeitschrift von Frauen für Frauen herauszugeben. ANDREA KRAKORA (*1961) und INGRID DRAXL (*1957, geb. Lengheim) verdanken wir unsere geliebten an.schläge!

„Der Ärger über eine präpotente, männerdominierte Medienlandschaft war damals riesengroß bei mir, und der Wunsch, eine eigene feministische Zeitung zu gründen, wurde immer stärker“, erinnert sich Krakora. Draxl wollte „ausprobieren, was möglich ist. Mit Frauen zusammenarbeiten, diskutieren, handeln“. Die an.schläge sollten „feministisches Bewusstsein unter die Leute bringen, die Gesellschaft mitgestalten und verändern“.

Der Name der Zeitschrift speist sich aus verschiedenen Assoziationen: etwa die Anschläge einer Schreibmaschine, auf der die ersten Ausgaben entstanden, der (symbolische) Anschlag auf das Patriarchat oder auch eine Bekanntmachung, die „angeschlagen“ wird. Der Punkt im Titel sollte bewusst irritieren – als Sinnbild der Störung patriarchaler Normalität. Erste Subventionen kamen von der damaligen Staatssekretärin Johanna Dohnal, „ohne sie hätte es keine an.schläge gegeben“, sagt Draxl.

Nach ihrer Zeit als an.schläge-Redakteurin lebte Ingrid Draxl längere Zeit in Hamburg, wo sie ihren Bachelor in Geschichte machte. 2005 kehrte sie nach Österreich zurück. Andrea Krakora ist als (Kurz-)Filmemacherin und Schriftstellerin tätig und unterrichtet Deutsch als Fremd-/Zweitsprache. Beide verbindet bis heute eine tiefe Freundschaft und eine ideenreiche Zusammenarbeit.

Über die Jahre waren unzählige Frauen an den an.schlägen beteiligt und haben das Medium durch ihre Ideen und ihr (oft unbezahltes) Engagement am Leben gehalten. Ihnen gebührt ebenso Dank wie Andrea Krakora und Ingrid Draxl für die Gründung der an.schläge, die bis heute als Informationsnetzwerk und diskursive Plattform in den medialen „Malestream“ intervenieren.

Text: Denise Beer
Illustration: Lina Walde, http://linawalde.tumblr.com, http://evaundeva.blogspot.com

arbeitsfragen in allen lebenslagen

Ich erinnere mich: Es war vor ein paar Jahren. Da spricht der Arbeitsminister anlässlich Ausbildungspflicht und „verschwundener“ Jugendlicher (also solche, die weder in Ausbildung sind noch arbeiten) davon, dass man diesen Jugendlichen Disziplin beibringen müsse. Und dass die halt auch lernen müssten, jeden Tag um sechs oder sieben aufzustehen, um einen Job zu behalten. Kollege B und ich stellen dazu grinsend fest, dass wir mit unseren 32 respektive vierzig Jahren noch immer nicht in der Lage sind, täglich um eine bestimmte Uhrzeit irgendwo geschnäuzt und gekampelt auf der Matte zu stehen. Wir coolen Hunde der arbeitszeitlichen Selbstbestimmung, wir Unkonventionellen.
9-to-5-Job, das ist ein Synonym für einen fremdbestimmten, eher durchschnittlichen bis langweiligen Job. Ein 9-to-5-Trottel (in Österreich vielleicht eher: einE 8-bis-16-Uhr-BeamtIn), sowas wollte man früher nicht werden – wie beige-grau-unsexy, wie nervtötend!
Bei jungen Menschen, die gerade jetzt kurz vor ihrem Eintritt in die Arbeitswelt stehen, ist das anders. Jugendliche haben sehr klare Wünsche an die zukünftige Arbeitswelt, erklärt mir Jugendkulturforscherin Beate Großegger in einem Interview. Sie wollen fixe Arbeitszeiten und eine klare Trennung von Arbeit und Freizeit. Keine Lust auf Überstunden, keine Lust auf Herumflexibilisieren. Die jungen Menschen wollen die Zeit haben, sich FreundInnen und eventuell sogar der Familie zu widmen. Und sie haben bei ihren Eltern gesehen, dass das oft untergeht.
Man kann die Einstellung auch so zusammenfassen: Arbeit ist nicht alles. Ein fast schon frivoler Anspruch in der Leistungsgesellschaft. Vielleicht haben sich die jungen Menschen vom neoliberalen Leistungszwang emanzipiert. Vielleicht sehen sie aber nur, wie ihnen die Felle davonschwimmen: Angenehme oder einfache Zeiten erwarten sie in ihrem Arbeitsleben nicht. Angeblich hat das „europäische“ Modell der niedrigen Arbeitszeit im globalen Wettbewerb bald ausgedient. Düstere Aussichten.

Irmi Wutscher steht meistens zwischen acht und neun Uhr auf, manchmal auch schon um sieben. Manchmal gar nicht.  

Die Popjournalistin Tine Plesch trat stets gegen die männerdominierte Musikszene und den „als Sexyness getarnten Sexismus“ auf. „Rebel Girl“ bündelt ihre zentralen Texte. Von PHILIPPA SCHINDLER

„Zack: Kam der blöde Tod.“ Im November 2004 starb Tine Plesch unerwartet an den Folgen eines septischen Schocks. Mit ihrem Tod ging dem Popjournalismus eine scharfsinnige Stimme verloren. Angetrieben von der Frage, wie sich Frauen – ob als Produzentinnen oder Konsumentinnen – hier verorten können, definierte Tine Plesch die Koordinaten der Poplandschaft neu, unter anderem als Moderatorin beim Nürnberger Freien Radio „Z“, als Journalistin und als Mitherausgeberin des popkritischen Magazins „testcard“. Ihren Beiträgen ist es mit zu verdanken, dass Gender kein weißer Fleck mehr in linksalternativen Medien ist. In „Rebel Girl. Popkultur und Feminismus“ erscheint eine Auswahl von Tine Pleschs Artikeln nun endlich in gebündelter Form. Herausgekommen ist eine Textsammlung, die ihre Wege noch einmal geht – und dabei viel Neues entdeckt.

Vorfahrtsstraßen. Popkultur, das war immer schon ein Spiegelbild gesellschaftlicher Zustände, war Tine Plesch überzeugt. Unabänderlich sind die Produktionsweisen der Popindustrie in das patriarchal-kapitalistische Gesellschaftssystem eingebunden. Und was am Ende rauskommt, ist in den allermeisten Fällen männlich codiert.
Tine Plesch thematisiert diese Schräglage: Ihrer Ansicht nach können Frauen nur dann im Popbusiness erfolgreich sein, wenn sie mit den Regeln einer normierten Weiblichkeit konform gehen. Ob Madonna, Britney Spears oder Christina Aguilera – den Chartmusikerinnen ist gemeinsam, dass sie „in halbvergessen geglaubten Sex-Objekt-Posen“ den heteronormativen, männlichen Voyeurismus bedienen. An der Männerdominanz der Musikszene ändert dann auch die Genre-Bezeichnung „Frauenband“ wenig, mit der explizit auf die Existenz weiblicher Künstlerinnen aufmerksam gemacht werden soll. Denn da sitzen Frauen, so Tine Plesch, „ungefragt und mit den besten Absichten versehen mal wieder am Katzentisch“.

Seitenstraßen. Auch die Indie-Musikszene macht es sich mit der Haltung bequem, dass es, solange es den Kapitalismus gibt, eben auch zwangsläufig die Unterdrückung der Frauen gebe. Selbst die als politisch korrekt gefeierten Subkulturszenen, wie Hardcore oder Straight Edge, entpuppen sich bei genauerer Betrachtung als vornehmlich weiße Männerwelt.

Diese Kluft zwischen politischem Anspruch und gelebter Realität kritisiert Tine Plesch in vielen ihrer Texte. Sie deutet aber auch auf Verschiebungen – nicht nur im Pop – hin und zeigt auf, dass sexistische Zustände bereits von vielen Künstler_innen angegriffen werden. Mit Witz und Ironie, so analysiert Plesch, machen sich Popsong-Lyrics über die alte Rollenverteilung lustig: „Für ’ne Frau gut“, singt etwa die Punkband Hans-A-Plast, und als „Pärchenlüge“ bezeichnen die Lassie Singers das heterosexuelle Konzept der Zweierbeziehung. Zum Schreien komisch sind diese Artikel, in denen die schlagfertige Tine Plesch zeigt: Kritik muss nicht immer humorlos sein.
Plesch wendet sich auch so sensiblen Themen wie zum Beispiel Gewalt gegen Frauen in Popsongs zu. Stinksauer nimmt sie dann die Texte deutscher Rapper auseinander und deklariert affirmative Plattenbesprechungen einmal mehr als Ergebnis eines verkommerzialisierten (männlichen) Popjournalismus.

Ausfahrten. „Ich will, dass erstmal die Frauen sprechen“, schreibt Tine Plesch. Ihrer Meinung nach muss es mehr Schriftstellerinnen, Journalistinnen, Musikerinnen geben – schlichtweg mehr Frauen, die sich trauen, den Pop für sich mitzugestalten. Ermutigendes Beispiel ist die Autorin Dorothy Parker, deren Werke zwar in keinem literarischen Kanon auftauchen, die aber den US-amerikanischen Männerverein um Hemingway und Fitzgerald mit ihrem spitzzüngigen Humor ganz schön aufgemischt hat. Auch die auf der Riot-Grrrl-Action-Philosophie basierende Idee der Ladyfeste verteidigt Tine Plesch als eine sinnvolle Art der Selbstermächtigung.
„Rebel Girl“ holt ins Bewusstsein, dass es – trotz Einheitsbrei und Kommerzialität – „das Rebellische im Pop“ noch immer gibt. Dass wir nicht den Kopf in den Sand stecken dürfen, sondern weitermachen müssen, ganz gleich welchen Geschlechts. In diesem Sinne appelliert Tine Plesch im letzten Satz von „Rebel Girl“: „Dranbleiben.“

Tine Plesch: Rebel Girl. Popkultur und Feminismus. Editiert von Evi Herzing, Hans Plesch und Jonas Engelmann
Ventil Verlag 2013, 15,40 Euro

 

Der neu erschienene Band „Rebel Girl“ zollt der 2004 verstorbenen Journalistin Tine Plesch Tribut. Freundin und Musikerin/DJ EVI HERZING alias Eve Massacre editierte das Buch mit. KENDRA ECKHORST erzählte sie vom „feministischen Versprechen“ im Pop.  

Tine Pleschs Texte zu Feminismus und Popkultur haben bis heute nichts an Relevanz verloren. Auch für den Ventil-Verlag spielte die Journalistin eine zentrale Rolle – etwa bei der Herausgabe der „testcard“-Reihe. Umso näher lag die Idee für den Verlagsmitarbeiter Jonas Engelmann, gemeinsam mit Hans Plesch und Evi Herzing eine Sammlung von Tine Pleschs Texten herauszugeben.

an.schläge: Tine Plesch war eine sehr aktive Autorin, Journalistin und Moderatorin beim freien „Radio Z“ in Nürnberg. War es einfach, aus der Fülle der Materialien auszuwählen?

Evi Herzing: Anfangs war es sehr verzettelt. Die Texte waren in diversen Fanzines, in der „testcard“ oder im „Yot-Infozine“ erschienen. Bernd Distler, ihr damaliger Lebensgefährte, hatte viele Texte und auch einige Radiosendungen und Vorträge in einem Online-Archiv zusammengetragen. Die Radiosendungen konnten wir leider nicht mit aufnehmen, aber ich denke, wir haben ganz gut ausgewählt. Einig waren wir uns alle sofort bei ihrem Text „Gender Trouble – Billy Tipton und ihr Leben als Mann“ über eine Musiker_in, die in den 1930er-Jahren als Mann und Pianist, Saxofonist und Entertainer auf nordamerikanischen Bühnen auftrat.
Für mich ist Tine nicht nur die Frau, die über Feminismus geschrieben hat, sondern eine, die einen weiten Blick auf das Feld hatte und Künstlerinnen auch ein Podium gegeben sowie ihre Geschichten nacherzählt und sichtbar gemacht hat.
Die einzelnen Kapitel sind als Straßenatlas angelegt. So gibt es Vorfahrtsstraßen, in denen die Bezeichnung „Frauenband“ diskutiert wird, oder Seitenstraßen, in denen die Ambivalenz des weiblichen Humors untersucht wird. Warum habt ihr dieses Bild gewählt?
Wir saßen vor den kleinen Häufchen von Texten und wollten die Zusammengehörigkeit benennen. Gerade beim Artikel „Trinken, aber gar nicht immer übers Trinken schreiben“ kam uns das Bild des Auswegs, der Ausfahrt in den Sinn, und die weiteren Straßenbezeichnungen für die einzelnen Kapitel folgten. Gänzlich ohne Straßennamen kommt der schöne Einstiegstext „Büste und Büstenhalter“ aus, einer der wenigen persönlichen und humoristischen Texte von Tine.

Tine Plesch prangerte die männlich dominierten Geschlechterverhältnisse und sexistischen Rollen in der Popkultur an und schrieb in einer Art Spurensuche nach (feministischen) Künstlerinnen und Musikerinnen gegen diese an. Sind Frauen in den letzten zehn Jahren in diesem Feld selbstverständlicher und präsenter geworden?

Einerseits hat sich viel getan: Es ist einfacher als Frau auf Tour zu gehen, die blöden Sprüche nehmen ab, und es gibt viel mehr selbstbewusste Frauen, aus dem Do-it-yourself-Umfeld ebenso wie im Pop. Andererseits gibt es einen Backlash. Im HipHop kommen Rapperinnen oder Beatbastlerinnen kaum vor, der weiße Indie-Bereich bleibt unangetastet, und auch die Ästhetik geht zurück zu den Mädchen im Kleidchen und mit langen Haaren. Problematisch finde ich diesen Rückwurf auf die schüchterne Heimchenfigur.

Tine Plesch sprach sich für die (Selbst-)Bezeichnung als „Frauenband“ aus, gerade auch, um sie sichtbarer zu machen. Wie hältst du es mit diesem Begriff?

Ich kann das Wort nicht ausstehen und wähle lieber Umschreibungen, die weniger auf das Geschlecht reduzieren. Wenn ich eine Info für eine Veranstaltung schreibe und die Musikerin oder die Band feministische Inhalte benennt, nehme ich es auf, wenn es in den Texten oder im Auftreten keine Rolle spielt, ist es mir zu platt.

Wie war das in deiner ehemaligen Band The Flamingo Massacres, in der du zusammen mit zwei weiteren Frauen von 1997 bis 2002 gespielt hast?

Am Anfang haben wir diese Bezeichnung bewusst nicht mit aufgenommen. Nachdem allerdings in einer Review von X-Mist, unserem späteren Label, unsere Schlagzeugerin Micha als Mann beschrieben wurde, konnten wir das so nicht stehen lassen. Trotzdem blieb es für uns ein blödes Wort, und wir ließen unsere feministischen Anliegen über die Songtexte einfließen. Mittlerweile arbeite ich lieber mit dem Begriff „queer“.

In ihren Aufsätzen konstatierte Tine Plesch, zu Beginn des 21. Jahrhunderts gebe es noch immer Berührungsängste mit dem Wort Feminismus. Inwiefern gehen heute Feminismus und Popkultur zusammen?

Es ist immer noch nur eine kleine Szene, die sich auf den Feminismus bezieht. Bei den Popgrößen entscheiden weiterhin die PR-Berater, nach der Formel: „Kann ich, oder kostet es mich Fans?“ Ideelles ist bei ihnen schwerlich auszumachen. Ebenso im großen Indie-Bereich, da dreht sich heutzutage alles schnell um das Marketing. Aber dort wo Feminismus sich im Pop zeigt, gibt es mehr Schattierungen denn je; da dürfte für jede und jeden etwas dabei sein.

Wo kann heute das rebellische und auch feministische Versprechen im Pop liegen?

Im Idealfall kann Pop eine Einstiegsdroge sein, um sich mit Feminismus auseinanderzusetzen. Popfeminismus, so kritisch ich ihn lange gesehen habe, kann, weil er spielerischer und bunter herangeht, helfen, den Kopf von uralten Vorurteilen gegen Feminismus freizuwaschen. Feminismus im Pop wird in verschiedenen Szenen ganz unterschiedlich ausgeleuchtet und bietet die verschiedensten Anknüpfungspunkte.

Die Riot-Grrrl-Bewegung schwappte in den 1990er-Jahren auch nach Deutschland und inspirierte eine Vielzahl von Bands. The Flamingo Massacres war für mich eine der Bands, die diesen Funken weitergetragen hat. Danach kamen die Ladyfeste – und dann erst einmal nichts. Wie ist es heute um das Feld bestellt?

Ich bin ein bisschen raus aus den DIY-Punk-Kreisen. Aber ich sehe, dass es hierzulande viele Frauen in Konzertgruppen und spannenden DIY-Bands gibt, wie etwa Les Trucs, beißpony oder Ex-Best Friends. Jenseits des DIY-Kontextes gibt es Leute wie Emika mit ihrer düster-basslastigen Elektronik und sich offensiv um Sexualität drehenden Texten. Und es gibt in ein paar Städten wieder mehr Interesse an Theorie, Leute veranstalten neben Konzerten und Partys auch Vorträge, die kritisch das Rebellische im Pop (unter)suchen, und da wird Feminismus auch immer ein Aspekt sein.
Heute liegt der Fokus weniger auf dem reinen Frauen-Ding, sondern Feminismus verschmilzt mit queeren Aspekten. Vielleicht ging es einige Jahre lang etwas entpolitisierter zu, aber gerade über die letzten ein, zwei Jahre hinweg regt sich doch wieder etwas. Selbst im bekannteren Pop sind ja mit Leuten wie The Knife, Grimes oder Austra wieder durchaus engagierte Künstlerinnen unterwegs. Ich finde nach wie vor, dass das Rebellische im Pop nicht nur über Texte funktioniert, sondern auch in den Strukturen mitgedacht werden muss, also wie die Szene organisiert ist. Und die DIY-Kultur ist immer noch das emanzipierteste Beispiel dafür.

Tine Plesch: Rebel Girl – Popkultur und Feminismus, ediert von Evi Herzing, Hans Plesch und Jonas Engelmann, mit einem Vorwort von Michaela Melián, Ventil Verlag 2013

Evi Herzing alias Eve Massacre ist Musikerin, DJ, Veranstalterin und Bloggerin.
Kendra Eckhorst ist freie Journalistin in Hamburg.

Wenn weiße Aktivist_innen antirassistische Theorie von ihrer sozialen Praxis trennen, ist Gefahr im Verzug. Von MELANIE BEE
Übersetzung aus dem Englischen mit Unterstützung von Barak. 

Der Begriff Critical Whiteness entstammt der akademischen Industrie. Er kommt aus der Sparte eines universitären Feldes, das in den USA Ethnic Studies und in Europa oftmals Postcolonial Studies heißt. Warum gerade Critical Whiteness im deutschsprachigen Raum zum heißen Scheinanglizismus avancierte, während dieser Titel unter US-Aktivist_innen relativ unbekannt ist, kann ich nicht sagen. Bemerkenswert ist, dass dieser akademische Begriff der erste war, der nach Deutschland gelangte, um die Kritik des Weißseins zu fassen – und nicht Bezeichnungen, die in der antirassistischen Praxis der USA üblicher sind (wie etwa white privilege, white supremacy oder accountability) und die zugleich die Rolle von Weißen in antirassistischen Kämpfen beschreiben. (1)
Ähnlich fragwürdig ist die Tendenz in Deutschland, die Genealogie von Critical Whiteness und der Intersektionalitätstheorie in den USA zu verorten und im Zuge dessen die akademischen Texte von Toni Morrison und Kimberlé W. Crenshaw als Ursprungsquelle zu würdigen, jedoch zum Beispiel den Aktivismus des Combahee River Collective, von W.E.B. DuBois oder John Brown außer Acht zu lassen. Akademische Fächer wie die Ethnic Studies sind aus sozialen Bewegungen heraus entstanden und werden von diesen gestützt – ihre Methoden wurden jedoch zu großen Teilen nicht in den deutschsprachigen Kontext mittransportiert. Mit anderen Worten: Etwas fehlt.

Weißsein im Rampenlicht. Im deutschsprachigen Raum ist Critical Whiteness über die akademische Disziplin hinausgewachsen und stellt heute eine grundsätzliche politische Auseinandersetzung unter Weißen mit ihren Privilegien dar. Doch warum ist gerade Critical Whiteness in einigen Kreisen zu einem Synonym für antirassistische Arbeit geworden, während in den USA die Diskussionen über weiße Privilegien bloß als Teilaspekt der antirassistischen Praxis betrachtet werden? Ermächtigung, Transformation und Selbstbestimmung von und für people of color, die im Zentrum der Bewegung gegen Rassismus positioniert sein sollten, werden jedoch links liegen gelassen, sobald der Reflexionsprozess weißer Menschen ganz oben auf der Prioritätenliste steht. Nutzen weiße Menschen Critical Whiteness, um sich abermals ins Rampenlicht zu stellen?
Mit dem antirassistischen Theorie-Import aus den USA hat auch ein Beziehungsbruch zwischen Theorie und Praxis stattgefunden. In den Staaten erlangten noch die zuvor von der weißen Hegemonie zum Verstummen gebrachten Erfahrungen wieder eine Stimme. In Deutschland dreht sich nun alles wieder um das Weißsein.
Die Sprache, die ich in den US-amerikanischen social-justice-Bewegungen erlernt habe, um über meine Rolle als weiße Person in der antirassistischen Arbeit zu sprechen, ist die Sprache der allies, der Verbündeten. Sie hören people of color zu und lernen von ihnen, über ihre eigenen Privilegien nachzudenken und Aktionen in verantwortungsvoller Weise gegenüber den Gemeinschaften of color zu unternehmen. Dafür ist die Reflexion der eigenen Privilegien (nicht nur in Bezug auf Rassismus, sondern in ihrer Gesamtheit, intersektional gesehen) zwar ein wesentlicher, jedoch nur ein Schritt.

Wettbewerb der Unterdrückten. In letzter Zeit haben einige kritische Stimmen, unter ihnen die indigene Akademikerin und Aktivistin Andrea Smith, die in den USA populären Diskurse um Verbündete und Privilegien infrage gestellt. (2) So kritisiert Smith etwa in ihrem jüngsten Artikel, dass die typische Workshop-Übung, bei der die Teilnehmer_innen aufgefordert werden, ihre Privilegien aufzulisten, als Form der Beichte fungiert. Deren Authentizität wird dabei von den weniger privilegierten Personen im Raum abgewogen, die dann über Vergebung oder Verurteilung richten und die Schuldgefühle der anderen erleichtern sollen. „In Wahrheit haben diese individuellen Beichten nicht zu irgendwelchen politischen Projekten geführt, um die Dominanzstrukturen, die ihre Privilegien ermöglichen, abzubauen. Vielmehr wurde die Beichte selbst zum politischen Projekt. […] Demzufolge war das Ziel nicht mehr, Unterdrückung tatsächlich zu beenden, sondern so unterdrückt wie möglich zu sein. Diese Rituale ersetzten oft den Aufbau politischer Bewegungen mit der Beichte.“ (3) Zu Recht weist Smith darauf hin, dass dies Unterdrückungsmuster eher verstärkt anstatt beseitigt: Auf diese Weise werden people of color instrumentalisiert, damit weiße Menschen ihre eigene Selbstreflexivität inszenieren können.
Diese klaustrophobische Nabelschau ist oft in Gender-Studies-Seminaren und „sicheren Räumen“ innerhalb der linken Szene zu beobachten, wie auch die laut Selbstbeschreibung „unsichtbare, melancholisch hetero­sexuelle Cis-Deutsche mit Migrationshintergrund“ Ayse K. Arslanoglu feststellt. (4) Wenn die Reflexion über Privilegien nicht mit politischen Aktionen verbunden ist, ist das Ziel nicht mehr soziale Veränderung, sondern die Bildung und Aufrechterhaltung von „guten“ Subjekten, die miteinander um den Status des_der „Reinsten“ und von Herrschaft „Befreitesten“ konkurrieren. Dabei wird der Fokus von sozialen Strukturen auf Individuen, von transformativer auf moralische Politik verlegt.

Community Organizing. Vieles von dem, was ich von Menschen of color, insbesondere den womanists und Feminist_innen of color über Bündnisarbeit gelernt habe, macht nur im Kontext politischer Organisierung und Mobilisierung Sinn. Wenn ich allein in meinem Zimmer Audre Lorde lese, wüsste ich nicht, wie das In-den-Hintergrund-Treten und das Schaffen von Räumen für die Stimmen von Menschen of color aussehen soll. Oder wem kann ich meine Privilegien solidarisch und verantwortlich anbieten, wenn ich im Seminarraum mit unbekannten Menschen zusammensitze?
In den Staaten gibt es die Tradition des community organizing (Gemeinschaften politisch organisieren), in dessen Rahmen Menschen aufgrund konkreter gemeinsamer Probleme zusammenkommen und von dieser Basis aus ihre Analyse entwerfen. In Deutschland scheinen politische Bündnisse hingegen umgekehrt zu laufen. Einige Linke neigen dazu, zuerst Bücher zu lesen und Texte zu schreiben und erst danach jene „Interventionsorte“ auszusuchen, an denen die prekäre Situation von Menschen of color zur Schaubühne für ihre eigenen politischen Experimente wird. Ich habe viele linke Aktivist_innen erlebt, die einfach nicht in der Lage sind, mit Menschen zusammenzuarbeiten, die nicht exakt ihre politischen Positionen teilen – sie erkennen nicht, wie ihre eigene ansozialisierte Verortung (inklusive race) ihre politische Position von Vornherein formt. Außerdem scheinen viele Linke enttäuscht zu sein, wenn sich andere Gemeinschaften nicht der Radikalität ihrer Positionen anpassen. Sie sehen nicht, dass sie als privilegierte Menschen oft nicht um das Gewinnen kämpfen müssen, da sie es sich leisten können zu verlieren. Es mag einfacher sein, Strategien für allmähliche konkrete Veränderungen in der Realpolitik als „reformistisch“ zu bezeichnen, wenn dein Überleben nicht von Veränderungen von Politik und Gesetzen abhängt und du mit radikalen Positionen weniger riskierst als Menschen of color. All dies macht es schwieriger, Beziehungen aufzubauen, und Weiße bleiben isoliert in ihren Gemeinschaften.

Authentische Beziehungen. Die Erfahrungen von jüdischen Freund_innen haben mir gezeigt, dass sich deutsche Aktivist_innen, die sich gegen Antisemitismus engagieren, primär um die Beseitigung des Faschismus kümmern. Jedoch bauen sie in den meisten Fällen keine relevanten Beziehungen mit jüdischen Gemeinschaften und Individuen auf, Räume für Formen des jüdischen kulturellen Lebens und Ausdrucks begrüßen sie hingegen oft auf eine exotisierende Weise – oder gar nicht. (5) In sehr vielen Bildern, die die antifaschistische Zerstörung der Nazis inszenieren, wird der verhasste weiße Nazi dargestellt, aber selten die Vorstellung einer authentischen Gemeinschaft zwischen Menschen of color und weißen Menschen. Ich bin zynisch genug geworden zu verdächtigen, dass solche Antifa-Aktionen nicht von Solidarität, sondern vom eigenen Trauma, von Schmerz, Schuld und Hass gegenüber der deutschen Geschichte angetrieben werden. Wie die queere afro-feministische Bloggerin Spektra schreibt: „Wenn Menschen für mich kämpfen, will ich, dass sie es tun, weil sie mich als Individuum mögen – oder als jemanden, der sie an eine andere Person erinnert, die sie gern haben –, nicht bloß aus einem abstrakten, theoretischen Konzept heraus. Mir wäre es lieber, wenn die ,weißen Verbündeten‘, die ,hetero Verbündeten‘, die ,männlichen Feministen‘ der Welt die Arbeit leisten, echte Beziehungen aufzubauen, die auf Liebe und Respekt basieren, nicht nur auf einem politisch korrekten Lexikon und Rhetorik.“ (6)

Zurücktreten und zuhören. Es geht hier nicht darum, dass weiße Menschen loslaufen und alibihalber Schwarze oder jüdische Freund_innen finden, sondern dass sie die Beziehungen, die es schon gibt, neu bewerten und vertiefen. Wenn weiße Menschen denken, sie unterhalten keine Beziehungen zu Menschen of color, brauchen sie sich nur in ihren Kiezen umschauen: Nachbar_innen, Arbeitskolleg_innen, Mitstudent_innen, Stammkund_innen und Angestellte in der Bäckerei, in der Bar oder in der Apotheke. Weiße: Tretet zurück, gebt nicht den Ton an und hört zu. Kultiviert authentische, nachhaltige Beziehungen. Erwartet nicht, dass people of color euch in Sachen Rassimus erziehen oder sie unbedingt über Rassismus sprechen wollen. (7) Findet andere gemeinsame Interessen, um die ihr kollektive Aktionen bauen könnt – beispielsweise sind Miete und Gentrifizierung Themen, die sich anbieten, um Nachbar_innen zusammenzubringen, die einander sonst nur „Hallo“ im Treppenhaus sagen. Und anstatt sich am US-Diskurs zu orientieren, hebt die Brillanz antirassistischer Aktivist_innen, Denker_innen und Schriftsteller_innen of color in Deutschland hervor – zwei der aufregendsten Projekte in Berlin werden von people of color geführt, der Refugee Strike und Kotti & Co. (8) Als Verbündete, seid „Megafone und nicht Mikrofone“. (9)
Es geht nicht um individuelle Empathie, sondern um eine radical connection (10), die Gemeinschaften aufbaut, die systematische Veränderungen bewirken können. Daher müssen weiße, deutsch dominierte Organisationen auch Beziehungen als Verbündete bilden und das Vertrauen zu Gemeinschaften of color verdienen. Wie schon viele zuvor eingefordert haben, ist es – auch um ein Kollektiv von „Verschiedenen“ zu schaffen anstatt nach „herzeigbaren“ Individuen Ausschau zu halten – wichtig, dass Gruppen systematisch reflektieren, auf welche Weise ihre organisatorischen Kulturen und Normen weiß und deutsch begründet sind:

• Werden eure Plena nur auf Deutsch gehalten?
• Trefft ihr euch zu ungünstigen Zeiten für Menschen, die arbeiten?
• Bietet ihr Kinderbetreuung bei Plenas und Veranstaltungen an?
• Haben Menschen mit mehr Zeitkapazitäten (aufgrund von Sozialleistungen oder anderer finanzieller Unterstützung) in der Organisation und in den Entscheidungsprozessen mehr Macht als andere?
• Reflektieren die Bilder und die Sprache in Artikeln und auf Plakaten, das Essen und die Musik bei Veranstaltungen, die Art und Weise der Kommunikation die gelebten Realitäten, Kulturen und Ästhetiken von nicht-weißen Gemeinschaften?
• Trefft ihr euch in weiß dominierten Räumen?
• Organisiert ihr viele Demonstrationen, die zu Überwachung und polizeilicher Gewalt führen und somit größere Risiken für trans, weibliche, queere, behinderte, alte, junge, rassifizierte und illegalisierte Menschen bergen?
• Seid ihr mit Organisationen, die von people of color geführt sind, vernetzt und in Bündnissen? Unterstützt ihr ihre Projekte und Kampagnen?
• Sucht ihr Input und Beratung von solchen Organisationen für eure Strategie- und Entscheidungsprozesse?
• Wenn eure Gruppe internationale Solidarität oder außenpolitische Themen (zum Beispiel Nahost) behandelt, überlegt ihr, auf welche Weise Menschen of color in ihrem Umfeld direkt von solchen Themen betroffen sind? Sind ihre Stimmen in euren Diskussionen eingebracht?
• Entwickelt ihr Methoden, um verantwortlich zu sein (Feedback und Kritik zu erhalten, um sich im Dialog zu engagieren) gegenüber Gemeinschaften, die von den Themen eures politischen Engagements am meisten betroffen sind? (11)

In ihrer Arbeit an der Uni, im Klassenraum und durch transformative justice erkundet Melanie Bee (www.transformativejustice.eu, http://ami-go-home.tumblr.com) Visionen von kollektiver Verantwortung für Privilegien und Unterdrückung. 

Antirassistische Feminismen haben Geschichte. Der Blick zurück kann helfen, kritische Perspektiven auf die aktuellen Debatten über Critical Whiteness zu entwickeln. Von STEFANIE MAYER

In der kritischen Reflexion von Weißsein sind für mich vor allem zwei Aspekte antirassistischer Theorie und Praxis wichtig: Erstens, dass Rassismus grundsätzlich als Problem der Rassist_innen zu analysieren ist und nicht als eines derjenigen, die diskriminiert werden. Zweitens, dass eine Beschäftigung mit gesellschaftlichen Herrschaftsverhältnissen nicht von der Positionierung der Schreibenden in eben diesen Verhältnissen losgelöst werden kann. Ich selbst stehe in vielerlei Hinsicht auf der privilegierten Seite, was es mir unter anderem erlaubt, mir Zeit zu nehmen, um in einem akademischen Rahmen über Ethnisierung, Rassismus und Identitätskonstruktionen nachzudenken. Zu den wichtigsten Erkenntnissen dieser Auseinandersetzung gehört die Erkenntnis, dass so manche aktuellen Debatten in feministischen und antirassistischen Kontexten profitieren könnten, würden sie sich stärker mit ihrer eigenen Vergangenheit auseinandersetzen – das gilt nicht zuletzt für Diskussionen über Critical Whiteness.

Widersprüchlicher Protest. Soweit mir bekannt ist, lässt sich die erste explizite Thematisierung von Weißsein in Österreich auf das Jahr 1994 datieren, als die in den USA forschende Soziologin Ruth Frankenberg bei einem Symposion der ARGE Wiener Ethnologinnen zum Thema „Weiße Frauen, Feminismus und die Herausforderung des Antirassismus“ sprach. Dieses Symposium und der zwei Jahre später erschienene Sammelband (1) können hinsichtlich der prominenten Referentinnen/Autorinnen und der behandelten Themen (unter anderem der spezifische Rassismus gegen Roma sowie postkoloniale Machtverhältnisse) als Meilenstein der feministischen Auseinandersetzung mit rassistischen Herrschaftsverhältnissen in Österreich gelten.
Gleichzeitig lassen sich anhand der damals rund um die Veranstaltung aufbrechenden Konflikte einige bis heute relevante Problemstellungen aufzeigen: Eine Gruppe von fünf Frauen aus dem Umfeld der Frauenhetz protestierte mit weiß bzw. schwarz geschminkten Gesichtern gegen das akademische Format der Veranstaltung und die Hierarchisierung von „wissendem“ Podium und „schweigend schluckendem“ Publikum, die als Widerspruch zu den Inhalten verstanden wurde. Schon damals blieb die gewählte Protestform aufgrund ihrer an Praktiken des „Blackface“ erinnernden Schwarz/Weiß-Symbolik nicht unwidersprochen – unangenehm bekannt erscheint aber auch die Abwehrreaktion der Proponentinnen des Protests, die sich darauf beriefen, „hauptsächlich von nicht-weißen Frauen“ Zuspruch für ihre Aktion erhalten zu haben. (2)
Zwar ließ sich der Protest als Widerstand gegen die Schaffung und Bestätigung eines Machtverhältnisses entlang der Achse „Bildung“ (ihrerseits eng mit Klasse, aber auch mit Ethnisierung/Rassisierung verschränkt) und gegen hierarchische Kommunikationsstrukturen lesen. Doch bediente sich dieser Widerstand einer rassistisch aufgeladenen Symbolik und bestätigte damit eben jenes Verhältnis von Privilegierung und Diskriminierung, dessen kritische Hinterfragung im Zentrum der angegriffenen akademischen Diskurse stand.

Verstrickt in rassistische Diskurse. Vergleichbare Problematiken von unterschiedlich ineinandergreifenden Herrschaftsverhältnissen lassen sich auch heute beobachten. Antirassistische Debatten in feministischen Zusammenhängen – und gerade jene, die sich auf Konzepte von Critical Whiteness beziehen – erfordern häufig Vertrautheit mit komplexen akademischen Ansätzen und dem entsprechenden Vokabular. Sie können damit selbst Herrschaftseffekte erzeugen und all jene, die nicht auf dem neuesten Stand der Theorieentwicklung sind, zum Schweigen bringen.
Dagegen lässt sich mit Recht einwenden, dass es alles andere als verkehrt ist, wenn rassistisch Privilegierte in antirassistischen Debatten mal still zuhören – paradoxerweise kann jedoch gerade die Aneignung von antirassistischem und Critical-Whiteness-Wissen hier gegenteilige Effekte erzeugen. Denn wer das „richtige“ Sprechen beherrscht, erscheint als nicht-rassistisch und kann gerade deshalb munter drauflosschwadronieren. Wenn sich dann noch eine andere weiße Person – etwa durch die Verwendung rassistischer Ausdrücke (oder auch nur veralteter; siehe etwa die Diskussion um die Verwendung des Begriffs „Geflüchtete_r“ anstatt „Flüchtling“) – dafür anbietet, mit einem Maximum an moralischer Entrüstung zurechtgewiesen zu werden, verwandelt sich das kritische Denkwerkzeug in ein Mittel zur Sicherung eigener Machtansprüche.
Daraus ist nun nicht zu schließen, dass wir die Kritik an rassistischer Sprache und unreflektierter weißer Normalität als bloßes Herrschaftsinstrument betrachten und ad acta legen sollten. Notwendig ist vielmehr eine Abkehr von moralischer Empörung zugunsten der Erkenntnis, dass die Verstrickung in rassistische Diskurse, Denkmuster und Strukturen auch vor Antirassist_innen nicht Halt macht. Wo sie sichtbar und hörbar wird, ist politische Kritik nötig – nicht aber die Herabwürdigung der einzelnen Sprechenden zum Zweck der Aufwertung des eigenen antirassistische(re)n Selbst.

Kritische Selbstpositionierung. Der Rückblick auf die Debatten um Rassismen in weißen feministischen Kontexten in den 1990er-Jahren – die schon damals vor allem den Interventionen der Migrantinnen- und Schwarzen Frauenbewegung zu verdanken waren – ist auch heute noch interessant; besonders in Bezug auf die umstrittene Frage, welche Bedeutung „Identität“ für eine antirassistische Praxis besitzt. Es scheint weitgehend in Vergessenheit geraten zu sein, dass feministische Aktivistinnen schon damals versuchten, das Verhältnis zwischen der eigenen gesellschaftlichen Positionierung und möglichen politischen Positionen zu reflektieren – nicht zuletzt in Form von Selbstpositionierungen, die politischen Statements vorangestellt wurden und die die bekannten gesellschaftlichen Herrschaftsachsen durchbuchstabierten („Ich bin eine weiße, christlich sozialisierte, heterosexuelle Frau aus der Mittelschicht …“).
Entgegen der eigentlichen Intention entwickelten sich diese Aufzählungen häufig zur folgenlosen Pflichtübung, weil sie ohne Einfluss auf das politische Denken blieben. Dagegen möchte ich ein konkreteres Verständnis von Positionierung vorschlagen, das nicht an scheinbar stabilen Identitäten ansetzt, sondern versucht, die Bedingungen des eigenen politischen Denkens und Handelns zu reflektieren. Weniger hochtrabend formuliert bedeutet das, sich zu fragen, welchen Einfluss die eigenen Lebensumstände und die Kontexte, in denen politisch gehandelt wird, auf Form und Inhalt dieser Politik haben.
Ohne Zweifel ist in einer rassistisch und sexistisch strukturierten Klassengesellschaft die Positionierung in Herrschaftsverhältnissen von Ethnisierung bzw. Rassifizierung, Geschlecht und Klasse (fast) immer relevant. Dennoch können in bestimmten Kontexten andere Fragen – etwa jene nach Kinderlosigkeit/Elternschaft, dem (nicht-)akademischen Background oder nach Erwerbsarbeit(slosigkeit) und Prekarisierung – einen höheren Stellenwert erhalten. Dabei geht es nicht um eine (potenziell endlose) Erweiterung der Liste aufzuzählender Eigenschaften, sondern darum, deren Bedeutung in der jeweiligen Situation zu hinter-fragen.
Weder lassen sich individuelle politische Interessen unmittelbar aus sozialen Positionierungen ableiten, noch stellt Politik eine Sphäre abgehobener Ideale ohne Bezug zur eigenen Lebenssituation dar. Der Raum, der sich zwischen diesen beiden Sackgassen auftut, ist genau jener, in dem wir agieren, gemeinsam Ziele formulieren und Strategien entwickeln können.

Koalitionen unter Verschiedenen. Eine selbstreflexive Herangehensweise in dem hier skizzierten Sinn erscheint mir nicht zuletzt Voraussetzung für Bündnispolitiken und Koalitionen zwischen unterschiedlich positionierten Aktivist_innen zu sein. Eine interessante Denkmöglichkeit hat an dieser Stelle Anna Carastathis (3) (mit Bezug auf Kimberley Crenshaw, die bereits den Intersektionalitätsbegriff prägte) entwickelt: Ihr Verständnis von „Identität“, als immer schon vielfältig, als eine Art Koalition unterschiedlicher Positionen innerhalb jeder/s Einzelnen, lässt den Gegensatz von Identitätspolitik und Dekonstruktion links liegen.
Auf einer solchen Basis sind unsere vielfältigen Identitäten immer schon Basis möglicher Koalitionen, in denen sie freilich nie aufgehen können. Jene Bruchstücke, die uns zu Ähnlichen machen, sind in einem solchen Verständnis Ausgangspunkt für die Entwicklung gemeinsamer Kämpfe, in denen auch unsere Verschiedenheiten Platz finden können.

Stefanie Mayer lohnarbeitet als Politikwissenschaftlerin, schreibt an ihrer Dissertation und bewegt sich in unterschiedlichen autonomen und (queer-)feministischen Kontexten in Wien. Sie nimmt sich zu wenig Zeit für politischen Aktivismus und hat deshalb ein schlechtes Gewissen.

Fußnoten:
(1) Brigitte Fuchs/Gabriele Habinger (Hg.innen): Rassismen & Feminismen. Differenzen, Machtverhältnisse und Solidarität zwischen Frauen, Promedia 1994
(2) Zitiert nach an.schläge 12/1994–1/1995, S. 12–13
(3) Anna Carastathis: Identity Categories as Potential Coalitions. In: Signs, 38, 2013, S. 941–965

Für Schwarze Menschen hat Kritische Weißseinsforschung eine lange Tradition. RAFAELA SIEGENTHALER sprach mit PEGGY PIESCHE über den Import von US-amerikanischen Debatten, die Akademisierung von Weißseins-Diskursen und weiße Herrschaftsansprüche.

an.schläge: In deutschsprachigen Diskursen ist die Verwendung des englischsprachigen Begriffs „Critical Whiteness Studies“ üblich. Im Sammelband „Mythen, Masken und Subjekte“, den Sie mit herausgegeben haben, wird dennoch die Bezeichnung Kritische Weißseinsforschung verwendet – warum?

Peggy Piesche: Als wir angefangen haben, an dem Buch zu arbeiten, war das eine lange Diskussion für uns. Es ging dabei nicht bloß um eine Stilfrage, sondern um Überlegungen zur Rezeption. Critical Whiteness wurde in den späten 1990ern und frühen 2000ern in – durchaus kritischen – kulturwissenschaftlichen Disziplinen in deutschsprachigen Ländern gerne rezipiert. Aber, wie Sie schon sagen, immer mit der sprachlichen Referenz auf das Englische. Dahinter verbirgt sich die Vorannahme, dass wir uns mit etwas beschäftigen, das spannend, interessant und wichtig ist, was aber nicht auf unseren Kontext zutrifft. Man beschäftigte sich vor allem mit dem US-amerikanischen Raum. Allerdings wurde nicht wirklich verstanden, dass die dringendsten Aussagen und fundamentalen Zusammenhänge im Kritischen Weißsein – mit gewissen Einschränkungen – auch in der deutschen Gesellschaft verankert sind.

Es ist immer wieder die Rede von einem „Import“ der Critical Whiteness Studies aus den USA. Inwiefern kann tatsächlich von einem Import gesprochen werden, wenn es um Kritische Weißseinsforschung im deutschsprachigen Raum geht?

Man kann sich sprachlich natürlich leichter distanzieren mit der Behauptung: „Ja, Critical Whiteness Studies sind wichtig, aber der transatlantische Sklavenhandel hat ja mit uns nicht wirklich viel zu tun.“ Das ist schon mal die erste falsche Aussage. Auf dieser Grundlage spricht man dann davon, dass sich die Critical Whiteness Studies zwar im englischsprachigen Raum entwickelt haben, aber, nachdem bestimmte Machtverhältnisse auch für uns gelten, wir uns diese zunächst in den USA sehr gut anschauen sollten und danach die Erkenntnisse in „unsere“ Gesellschaft importieren.
Das geht erstens von historisch falschen Prämissen aus, zweitens schreibt es die Entmächtigung von Schwarzen Menschen und People of Color weiter fort. Auf diese Weise wird völlig ignoriert, dass Menschen, die hier Rassismus ausgesetzt sind, in ihrem alltäglichen Leben Widerstände dagegen aufbauen und sich vernetzen. Damit sind die Grundlagen geschaffen, die Kritisches Weißsein auch in dieser Gesellschaft verankern. Denn Kritische Weißseinsforschung re-fokussiert das Machtverhältnis und legt den Finger vor allem auf die Prozesse der Markierung durch eine weiße Perspektive. Mit dem Buch „Mythen, Masken und Subjekte“ wollten wir aufzeigen, dass es sich eben nicht um einen Begriffs-Import handelt. Denn da, wo Schwarze Menschen in einer mehrheitlich weißen Gesellschaft leben, wird Kritisches Weißsein bereits praktiziert.

An welche Kämpfe Schwarzer Menschen und People of Color knüpft die Kritische Weißseinsforschung in Deutschland an? Sind diese Verbindungen zu den Kämpfen noch sichtbar?

Ja, das glaube ich schon. Ich bin da ja auch eine ungebrochene Optimistin [lacht]. Man sieht, dass immer mehr Schwarze Stimmen ermächtigt sind – sich ermächtigt fühlen. Sie fühlen sich vor allem auch deshalb ermächtigt, weil sie auf ein Archiv Schwarzen Wissens zurückgreifen. Und das als Wissen zu erkennen und einzufordern, ist schon eine Seite von Kritischem Weißsein: Es prägt die Definitionsmacht von Weißsein sowie des herrschafts-dominanten Wissens.
Wir haben im Prinzip auch nichts Neues erfunden. All das hat in einem Schwarzen kollektiven Leben lange Tradition. Das ist es, was Schwarzes Überleben in einer weißen Gesellschaft bedeutet. Ich würde sagen, da hat unser Buch sicherlich etwas dazu beigetragen und Anstöße gegeben.
Auch in Österreich hat zum Beispiel Araba Evelyn Johnston-Arthur – um dieselbe Zeit herum, als wir den Band herausgegeben haben – in die inhaltlich selbe Richtung gearbeitet. Kritisches Weißsein ist in Österreich genauso aktuell wie in Deutschland. Hier wie dort brauchte es keine weiße Hebamme, um es in diese Länder zu hieven.

Es gibt die Tendenz, beispielsweise Diskurse aus den USA schablonenhaft zu übernehmen und anzuwenden. Dadurch gehen nicht zuletzt Arbeiten wie etwa von Araba Evelyn Johnston-Arthur oder anderen Schwarzen Theoretiker*innen zur Problematik des Weißseins in Österreich ganz einfach unter. Es werden so Spuren verwischt …

Genau. Das ist eine Strategie von Weißsein im Allgemeinen, da müssen wir sehr gut aufpassen. In dieser Überlegung, dass wir von Weißsein, von Rasse und nicht von Race sprechen, geht es nicht um eine sprachliche Ästhetik. Es geht darum, diese Strategien, diese verzwickten Dynamiken aufzubrechen. Und es geht darum zu zeigen: People of Color und Schwarze Menschen leben hier, sie kommen kollektiv zusammen und tauschen sich aus – so entsteht ein Archiv von Schwarzem Wissen. Das ist der Anfang von Kritischer Weißseinsforschung.

Inwiefern werden die Critical Whiteness Studies als akademische Disziplin aus Schwarzer Perspektive problematisiert?

Als wir vor zehn Jahren mit unserem Buch angefangen haben, hat das weiße Critical-Whiteness-Forscher*innen sehr verstört. Wir sind Argumenten begegnet wie: „Wir brauchen keine Schwarzen, die uns erklären, was Kritisches Weißsein ist.“ Das ist ein absoluter Herrschaftsanspruch. Es wird nicht verstanden, wie sehr Weißsein in solchen Machtprozessen mit eingebettet ist. Und auch weiße Frauen stecken in diesen Machtprozessen mit drin. Das ist das eine. Das andere ist die damit entmächtigte Perspektive: Es sind ja nie Schwarze Menschen, die definieren dürfen, was Rassismus ist, sondern die Definitionsmacht liegt immer bei weißen Menschen. Es geht also um die Ermächtigung einer Schwarzen Perspektive. Theorie-bewusste, informierte und aktivistisch bewegte weiße Menschen sind zwar gerne bereit, sich kritisch mit Weißsein auseinanderzusetzen – aber eben nur solange sie weiterhin die Markierer*innen sind.

Araba Evelyn Johnston-Arthur benennt dieses Phänomen in ihrem Artikel „Weiß-heit“ (1) als „neue Nische am Intellektuellenmarkt“.

Ja, sie hat das sehr schön ausgedrückt. Mit diesen neuen Nischen wird der Sauerstoff für Schwarze Perspektiven wieder aus dem Raum genommen. Weiße Menschen sehen sich dann schnell mal in Reibung mit uns. Aber das ist nicht unser Anliegen. Es geht darum, etwas für uns zu machen. Und das ist eben etwas, das das Weißsein zutiefst nicht gewohnt ist, nämlich dass es nicht bedient wird, egal, ob positiv oder negativ. Das wollen wir einfach nicht mehr mitmachen.

Welches Potenzial hat die Kritische Weißseinsforschung für die antirassistische Arbeit von Weißen?

Die Kritische Weißseinsforschung ist in erster Linie – wie schon gesagt – für die Selbstermächtigung der Schwarzen Community sowie für die nachfolgenden Generationen gedacht. Es ist toll, wenn wir jetzt, zehn Jahre später, auf das Buch blicken und sehen, was alles in den Schwarzen Communitys entstanden ist, auch im Hinblick auf transnationale Vernetzungen. Das ist total super! Und das ist auch der wichtigste Aspekt.
In weißen Zusammenhängen ist es hingegen wichtig zu verstehen, dass sie sich durchaus mit sich selbst beschäftigen können, aber ohne uns dabei zu zerreiben. Und dass es wie gesagt keine Bewegung gegen sie, sondern für uns ist. Für Weiße geht es darum zu begreifen, was es heißt, auf einmal nicht im Zentrum zu stehen, auch wenn man daran gewöhnt ist, immer adressiert zu werden, und auch durch diesen Schmerz zu gehen. Wir haben aber genausowenig davon, wenn sich Weiße schuldbewusst und schamhaft ihrer Geschichte annehmen und sagen, dass alles ganz furchtbar war bzw. ist. Denn damit bleiben die Dynamiken und Strategien der Macht aufrechterhalten.

Die Kritische Weißseinsforschung etabliert sich zu einer akademischen Disziplin. Sehen Sie darin eine Schwächung des Schwarzen Wissensarchivs?

Als Akademikerin finde ich natürlich, dass es damit sehr wohl gestärkt wird. Sie haben ganz Recht, die Kritische Weißseinsforschung ist schon sehr akademisch. Aber Kritisches Weißsein an sich ist keine akademische Disziplin, sondern für Schwarze Menschen eine Überlebensstrategie. Für sie war es immer schon wichtig, vor allem durch das Kollektiv ein Archiv von Wissen aufzubauen und weiterzugeben. Und damit auch für nachfolgende Generationen die Möglichkeit zu schaffen zu leben und zu überleben.
Ich glaube, der Grund, warum die Kritische Weißseinsforschung anfangs in der Akademie verankert wurde und von dort aus in den deutschsprachigen Raum kam, hat damit zu tun, wie sich Wissen bildet und was von der Mehrheitsgesellschaft als Wissen anerkannt wird. Am machtvollsten wird Wissen in der Schule bzw. an der Universität zelebriert.
Wir alle gehen ja hier durch diese Bildungsprozesse: Wir bekommen Kinderbücher vorgelesen, wir gehen alle zur Schule, wir versuchen zu studieren. Es ist ein hartes Leben, wenn man ständig mit einem Archiv von Wissen konfrontiert wird, das nichts mit der eigenen Lebenswelt zu tun hat und zudem negativ auf einen selbst referenziert.
Wir waren nicht die Ersten, die gesagt haben: Da muss es doch was anderes geben! Wir alle kennen das, die einzigen in einem Seminar zu sein, die versuchten, eine Hausarbeit zu irgendeinem relevanten Thema zu schreiben, und wie das dann nicht als Thema anerkannt wurde, weil jemand behauptete, es wäre nicht wichtig. Deshalb denke ich, dass es auf jeden Fall stärkend wirkt, dass sich Kritisches Weißsein in den akademischen Diskursen etabliert. Es ist auch wichtig zu sehen, dass Aktivismus und akademisches Arbeiten für uns oft zusammenhängen. Ich kann gar nicht nur Akademikerin sein, ich bin gleichzeitig immer auch Aktivistin.
Zu sagen, die Kritische Weißseinsforschung sei eine abgehobene Debatte, die nichts mit uns zu tun hat, ist ein sehr privilegierter Standpunkt aus einer weißen Perspektive. Aber auch Schwarze Menschen, die nicht in der Akademie sind, können nicht einfach sagen, Kritisches Weißsein habe nichts mit ihnen zu tun. Rassismus hat was mit ihnen zu tun, Fremdbestimmung hat was mit ihnen zu tun. Und sich daraus zu befreien, hat auch etwas mit ihnen zu tun.
In Deutschland hatten wir gerade diese extrem intensive und interessante Diskussion zu Rassismus in Kinderbüchern. Das war keine akademische Debatte. Das waren Familien, das waren Kinder, die gesagt haben: „Uns reicht’s! Das wollen wir nicht mehr lesen!“ Weil Kritisches Weißsein aus der Akademie heraustritt und immer mehr auch in andere Diskurse eindringt, war es möglich, sich mit solchen Aktionen selbst zu ermächtigen.

Peggy Piesche, Schwarze deutsche Literatur- und Kulturwissenschaftlerin, publizierte zu Rassifizierung von Schwarzen Images, Kolonialgeschichte und kollektiver Erinnerung. Piesche ist u.a. Mitherausgeberin des Sammelbandes „Mythen, Masken und Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland“ (2005) sowie Herausgeberin des Buches „Euer Schweigen schützt euch nicht. Audre Lorde und die Schwarze Frauenbewegung in Deutschland“ (2012). 

Rafaela Siegenthaler arbeitet derzeit an ihrer Masterarbeit zum Thema „Antirassistisch-feministische Geschichtserzählung aus Schwarzer Perspektive“ am Institut für Kultur- und Sozialanthropologie an der Universität Wien.

Fußnoten:
(1) Araba Evelyn Johnston-Arthur: „Weiß-heit“. In: Araba Evelyn Johnston-Arthur, Ljubomir Bratic, Andreas Görg: Historisierung als Strategie. Positionen – Macht – Kritik. Eine Publikation im Rahmen des antirassistischen Archivs, BUM – Büro für ungewöhnliche Maßnahmen. Wien 2004, S. 10–11

Schwarze Literatur und Theorieproduktion als Chance für die weiße Mehrheitsgesellschaft. Von SHARON DODUA OTOO

„Mein Projekt ist ein Bemühen darum, den kritischen Blick vom rassischen Objekt zum rassischen Subjekt zu wenden; von den Beschriebenen und Imaginierten zu den Beschreibenden und Imaginierenden; von den Dienenden zu den Bedienten.“ (Toni Morrison) (1)

Was passiert, wenn du etwas anschaust? Vielleicht schaust du ohne böse Absicht, gänzlich unschuldig, aus reinem Interesse oder sogar aus Verwunderung. Manchmal hast du einen ausfragenden Blick – um einen bereits verfestigten Glaubenssatz zu bestätigen oder zu verwerfen. Es könnte sein, dass du etwas aus Angst anschaust, vielleicht sogar aus Empörung. Was passiert dann?
Bist du Teil einer dominanten Gruppe, erscheint deine Perspektive als allgemeingültig. Allerdings: Wenn Angehörige deiner Gruppe einen Gegenstand anschauen, schaffen oder bestätigen sie eine bestimmte Perspektive darauf, die nicht neutral ist. Allein die Tatsache, dass eine Person etwas anschaut, stellt ein Objekt, das angeschaut oder beobachtet wird, (erneut) her. Wenn viele Personen, die sich als Teil der dominanten Gruppe verstehen, denselben Gegenstand anschauen, wird ein dominanter Blick auf dieses Objekt hergestellt. Dieser dominante Blick wird verschiedentlich kommuniziert und reproduziert. Er gehört zum allgemeinen Kultur- und Gedankengut einer Gesellschaft. In der Summe gewinnen diese Blicke oder Perspektiven eine hartnäckige Legitimität, und im Verlauf der Bildung eines „Wir“ scheinen die Geschichten über „die“ authentischer, als deren eigene Erzählungen jemals sein werden. Jedoch sind die Informationen, die du durch das „Schauen“ erhältst, lückenhaft, weil diese Kommunikation nur in eine Richtung läuft. „Schauen“ und „Sehen“ sind nicht gleich.
Bist du Teil einer marginalisierten Gruppe, funktioniert es anders. Du bist von Anfang an angehalten, zwei Perspektiven im Blick zu haben: die der dominanten Gruppe und die der eigenen Gruppe. Die Fähigkeit, diese zwei Blicke zu beherrschen, ist wesentlich, in manchen Situationen sogar überlebensnotwendig. Für die Angehörigen deiner Gruppe ist der Blick auf sich selbst irritiert durch die (Des)Informationen vonseiten der dominanten Gruppe. Der Blick auf die dominante Gruppe hingegen ist genau, präzise und informiert durch tägliche Interaktionen mit der Mehrheitsgesellschaft: Es wird tatsächlich gesehen. Hier ist wenig Spielraum für Fehler. Sollte der Blick falsche Informationen liefern, hat allein das marginalisierte Subjekt die Konsequenzen zu tragen. In der Mehrheitsgesellschaft leiden Angehörige der dominanten Gruppe selten unter den Konsequenzen für den mangelhaften Blick. Im Gegenteil – alle, die Loyalität zeigen, werden belohnt. Sie, die versuchen, kritischer zu schauen, werden ebenfalls marginalisiert.

Den Blick umkehren. In einer rassifizierten Gesellschaft dominiert der weiße männliche Blick auf ein imaginiertes Schwarzes Objekt. Die Praxis dieses Blickes umzukehren und das weiße Subjekt in den Fokus zu nehmen, ist die Hauptaufgabe der Kritischen Weißseinsforschung (Critical Whiteness Studies). Eines der bedeutendsten Werke in diesem Zusammenhang ist „Playing in the Dark“ (1992, dt. „Im Dunkeln spielen“, 1995) von Toni Morrison. Es wird oft behauptet, dass sich die Critical Whiteness Studies erst infolge der Schwarzen Bürgerrechtsbewegungen entwickelten. Schwarze Personen in den USA haben weiße Menschen aber immer schon genau beobachtet. (2) Diese Beobachtungen waren lediglich nicht Teil von weißem Wissen bzw. nicht für weiße Personen zugänglich.
Die frühesten Schwarzen Bürgerrechtler_innen (unter anderem Ida B. Wells, Frederick Douglass und Sojourner Truth) haben ihr Wissen über Weißsein schon im 19. Jahrhundert schriftlich überliefert. Versklavte Afrikaner_innen teilten ihre Beobachtungen (mündlich) noch früher miteinander. Tatsächlich gehört der Soziologe und Philosoph W.E.B. Du Bois mit seinem bahnbrechenden Buch „The Souls of Black Folk“ (1903) zu den Gründer_innen der Kritischen Weißseinsforschung in den USA. Ebenfalls haben Schwarze Personen und sonstige People of Color im deutschen Kontext stets ihre eigene Perspektive auf Weißsein gehabt. So schreibt Peggy Piesche im Sammelband „Mythen, Masken und Subjekte“ (einem Werk von 2005 , das erstmalig einen umfassenden Überblick über den Stand der Kritischen Weißseinsforschung in Deutschland bot (3)): „Die Analysekategorie Weißsein wurde nicht zuletzt auch im Kontext Schwarzer Hegemonialkritik gebildet und ist ebenso Teil einer tradierten Schwarzen Überlebensstrategie wie auch Schwarzer politischer Bewegungen. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland ist damit keineswegs ein rein akademisches Feld, sondern auch die alltägliche Reflexion Schwarzen Lebens in einem hegemonialen weißen Setting.“

Schwarzes Wissen. Die aktuelle Diskussion in Deutschland um Kritische Weißseinsforschung und ihre Relevanz für den antirassistischen Widerstand verkennt die Tatsache, dass es – lange bevor es so genannt wurde – Kritische Weißseinsforschung hierzulande bereits gegeben hat. Einmal mehr handelt es sich hier um ein Ausblenden von Schwarzem Wissen, Schwarzer Theorieproduktion und Schwarzer Literatur, mit dem Zweck, eine Konstruktion von Weißsein zu stabilisieren.
Wie dies genau passiert, analysiert Toni Morrison in ihrem Buch „Im Dunkeln spielen“ für den US-amerikanischen Kontext. Auf nur rund hundert Seiten beschreibt Morrison, wie sich die weiße amerikanische Literatur der Präsenz Schwarzer Personen oder vielmehr (weil es nicht um reale Schwarze Personen geht, sondern um eine imaginäre Reproduktion von ihnen) des „Afrikanismus“ bedient, um bestimmte Fragen wie Freiheit, Macht oder Unschuld zum Thema zu machen. Anhand mehrerer Beispiele aus weißen Klassikern der Literatur gelingt es Morrison zu demonstrieren, dass die Konstruktion der Vereinigten Staaten als Nation unmittelbar geknüpft ist an die Auseinandersetzung mit „Race“. Ohne versklavte Menschen beispielsweise konnten sich weiße Menschen nicht als frei vorstellen. Ohne wilde, unzivilisierte Schwarze konnten sie sich nicht als kultiviert, zivilisiert präsentieren.

Das Problem mit dem „Struwwelpeter“. In der deutschsprachigen Literaturlandschaft funktioniert die Konstruktion vom Weißsein ähnlich: Mit wenigen Ausnahmen werden entweder Schwarze Personen gänzlich ausgeblendet oder tauchen nur in einer passiven Rolle auf. Wir denken an die Schwarze Präsenz in Kinderbüchern wie „Struwwelpeter“ von Heinrich Hoffmann (1845), Kurzgeschichten wie „Die Probe“ von Herbert Malecha (1954) oder Romane wie „Die weiße Massai“ von Corinne Hofmann (1998). In all diesen Werken wird die Überlegenheit des weißen Subjektes hervorgehoben, durch ein mangelhaftes, bemitleidenswertes oder sogar furchterregendes Schwarzes Objekt. Was sagen solche Kulturproduktionen über die (konstruierte) deutsche Nation aus? Was sagen Repräsentationen von weißen Menschen aus, die nur deshalb funktionieren, weil andere dadurch erniedrigt und gedemütigt werden?
Laut Morrison haben Autor_innen die Fähigkeit, sich Begebenheiten oder Lebensweisen vorzustellen, die sie nicht aus eigener Erfahrung kennen; sie können das Fremde vertraulich machen und das Bekannte mystifizieren. Ihre Rolle in der Bildung der kulturellen Identität einer Nation ist zentral. Dadurch wird Literatur zu einem wichtigen Ort der kritischen Auseinandersetzung mit Weißsein, „Race“ und Rassifizierung.
Hier liegt eine Chance für die weiße Mehrheitsgesellschaft. Dadurch, dass sie bisher die Expertise von Schwarzen Autor_innen nur wenig wahrgenommen hat, weiß sie wenig über die Auswirkungen rassistischen Denkens, Sprechens und Handelns auf Menschen in Deutschland. Sie bleibt deshalb, um Morrisons Metapher zu benutzen, im Dunkeln. Es fehlt im weißen Mainstream eine starke Repräsentation der Schwarzen Perspektive – eine Perspektive, die ermöglichen könnte, dass Angehörige einer dominanten Gruppe nicht nur schauen, sondern endlich tatsächlich sehen.

Sharon Dodua Otoo ist Schwarze Britin, Mutter, Autorin und Herausgeberin der englischsprachigen Buchreihe „Witnessed“ im Verlag edition assemblage. Ihre erste Novelle „the things, i am thinking, while smiling politely“ (2012) erschien kürzlich auf deutsch, „die dinge, die ich denke, während ich höflich lächle“, ebenfalls bei edition assemblage.

Fußnoten:
(1) Toni Morrison: Im Dunkeln spielen. Weiße Kultur und literarische Imagination. Rowohlt 1995
(2) bell hooks: Representing Whiteness in the Black Imagination. In: Lawrence Grossberg et al.: Cultural Studies. Routledge 1992, S. 338–342
(3) Peggy Piesche: Das Ding mit dem Subjekt, oder: Wem gehört die Kritische Weißseinsforschung?. In: Maureen Maisha Eggers u.a.: Mythen, Masken und Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland, Unrast Verlag 2009 (2. Auflage), S.14–17

Literatur

• Accalmie: Decolorize the Color Line?, 11. Oktober 2012, http://stoptalk.wordpress.com/2012/10/11/decolorize-the-color-line/#more-3149
• Willi Bischof: Rassismusforschung: Wer repräsentiert, wer wird repräsentiert?, 31. Januar 2010, www.edition-assemblage.de/rassismusforschung-wer-reprasentiert-wer-wird-reprasentiert/#fn1264958467922
• bell hooks: Representing Whiteness in the Black Imagination. In: Lawrence Grossberg et al. (eds.): Cultural Studies. Routledge 1992. S. 338–342.
• Enrico Ippolito: Weiß, Macht, Schwarz. In: taz, 23. Mai 2013. Online: www.taz.de/!116745
• Jule Karakayali u.a.: Decolorise it! In: ak – analyse & kritik – Zeitung für linke Debatte und Praxis, Nr. 575, 21. September 2012. Online: www.akweb.de/ak_s/ak575/23.htm
• Toni Morrison: Im Dunkeln spielen. Weiße Kultur und literarische Imagination. Rowohlt 1995.
• Peggy Piesche (2009) „Das Ding mit dem Subjekt, oder: Wem gehört die Kritische Weißseinsforschung? In: Maureen Maisha Eggers u.a. (Hg.innen): Mythen, Masken und Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland. Unrast Verlag 2012 (2. Auflage). S. 14–17.
• Katharina Walgenbach: „Whiteness“ und Weiblichkeit, 12. April 2001, www.linksnet.de/de/artikel/17824

Rassismus ist historisch gewachsen. Weißsein war sein Motor. Die Kritische Weißseinsforschung muss das rassistische Wissensarchiv herausfordern. Von SUSAN ARNDT (1)

Kein anderes System der Unterdrückung einer Kultur durch eine andere hat strukturell wie diskursiv eine dermaßen tiefgreifende, nachhaltige und global weitreichende Agenda erschaffen wie der Rassismus. Rassismus ist eine in Europa historisch gewachsene Ideologie und Machtstruktur, die die Kategorie „Rasse“ aus dem Tier- und Pflanzenreich auf Menschen übertrug. Aus einer willkürlichen Auswahl bestimmter körperlicher Kategorien wurden Bündel geschnürt, diesen bestimmte Eigenschaften zugeschrieben und die auf diese Weise hergestellten Unterschiede verallgemeinert und hierarchisiert. Diese „Rassen“-Klassifikation von Menschen folgte dem europäischen Streben, koloniale Verbrechen an Millionen von Menschen zu rechtfertigen. Sie wurden als nicht-weiß und damit als unterlegen – dem Weißsein und zugleich auch dem Menschsein unterlegen – positioniert. Weiße haben sich mittels des Rassismus die Welt passförmig gemacht, um sie zu beherrschen. Rassismus ist daher white supremacy, eine weiße Herrschaftsform.

Unsichtbar herrschen. „Rassen gibt es nicht“, schreibt die feministische Soziologin Collette Guillaumin, „und doch töten sie.“ (2) Der Glaube, dass es „Rassen“ gebe, der Rassismus also, ist bis heute präsent. Shankar Raman hält es für notwendig, einen Kampf um die Bedeutung von „Rasse“ zu führen, um sich diesen Begriff aus antirassistischer Sicht anzueignen. Deswegen schlägt der deutsche Literaturwissenschaftler eine doppelte Denkbewegung vor: weg von „Rasse“ als biologischem Konstrukt hin zu Rasse als sozialer Position. Raman bezeichnet diese Denkbewegung als „racial turn“. Sie schließt ein, Rasse als kritische Wissenskategorie zu etablieren. (3)
Für mich beinhaltet der „racial turn“ zudem einen gewichtigen Perspektivenwechsel in der Rassismusforschung. Ihm hat Toni Morrison 1992 mit ihrem Buch „Playing in the Dark“ Gehör verschafft. Die afroamerikanische Literaturnobelpreisträgerin weist darauf hin, dass Rassismus-Analysen im weißen akademischen Mainstream die Tendenz haben, allein über Schwarze und People of Color zu sprechen. Dabei entstehe schnell der Eindruck, Rassismus sei allein eine Angelegenheit von Schwarzen – Weiße seien diesbezüglich „neutral“, so als hätten sie damit nichts zu tun. Sich nicht im System des Rassismus verorten zu müssen, sei jedoch ein Privileg, das der Rassismus nur Weißen gebe – eine Option, die People of Color nicht leben können. Wenn Weißsein ignoriert oder für das eigene Leben als nicht relevant eingestuft wird, werden zugleich auch die sozialen Positionen, Privilegien, Hegemonien und Rhetoriken verleugnet, die daran gebunden sind. Weißsein behält dadurch seinen Status als universaler, „unmarkierter Markierer“ (4) und „unsichtbar herrschende Normalität“ (5) bei.

Weißsein als kritische Wissenskategorie. Vor diesem Hintergrund ist das Ignorieren von „Hautfarben“, so paradox das klingen mag, also keine Lösung. Der Rassismus kategorisiert, markiert und positioniert – unter anderem mithilfe von „Hautfarben“ – Menschen als Diskriminierte, Fremdmarkierte und Entmachtete oder eben als Diskriminierende, Markierende und Privilegierte des Rassismus. Das passiert zumeist unabhängig vom individuellen Wollen und losgelöst davon, ob jemand Rassismus befürwortet oder ablehnt.
Es geht hierbei nicht um Schuldzuschreibungen, sondern vielmehr darum, anzuerkennen, dass Rassismus (analog zum Patriarchat in Bezug auf Geschlechterkonzeptionen) ein komplexes Netzwerk an Strukturen und Wissen hervorgebracht hat, das uns – im globalen Maßstab – sozialisiert und prägt. Dabei ist Wissen in meiner Lesart nicht absolut, wahr und unveränderbar, sondern historisch gewachsen, von Macht geformt sowie dynamisch und subjektiv.
Das Gewordensein, das gegenwärtige Wissen und das künftige Wirken von Weißsein als sozialer Position im Rassismus stehen im Zentrum der Kritischen Weißseinsforschung. Weißsein wird hier, und zwar innerhalb von Rasse als Analysekategorie und komplementär zu Schwarzsein, zur kritischen Wissenskategorie. Sie findet Anwendung in der Analyse gesellschaftlicher und politischer Prozesse sowie deren sprachlicher, fiktionaler wie medialer Repräsentation. Im Kern geht es um die Frage: Wie haben Weißsein im Besonderen und Rassismus im Allgemeinen der europäischen Versklavung afrikanischer Menschen und dem Kolonialismus als ideologisches Schwert und Schild gedient? Wie haben Rassismus und sein Kerntheorem Weißsein im Kolonialismus und darüber hinaus die Welt geprägt – diskursiv und strukturell, in Vergangenheit, Gegenwart und für die Zukunft? Wie können diese Diskurse und Strukturen benannt, herausgefordert und gewendet werden? Einige dieser Fragen möchte ich im Folgenden an ausgewählten historischen Fallbeispielen diskutieren und dadurch das Gewordensein der Kategorie „Rasse“exemplarisch aufzeigen.

Antike Bilder von versklavten Menschen. Als im ausgehenden 16. Jahrhundert das Konzept der „Rassen“ aus dem Tier- und Pflanzenreich auf Menschen übertragen wurde, geschah dies in Rückgriff auf Theoreme, die bereits in der Antike ihre Anfänge nahmen. Um Abgrenzungsprozesse zu legitimieren, und im Kontext von Eroberungskriegen und Sklaverei, kam es im vierten und fünften Jahrhundert vor Christus zur Konstruktion einer kulturellen Differenz zwischen „Griechen“ und „Nicht-Griechen“, von Ersteren zumeist als „Barbaren“ bezeichnet. Um Kulturen geopolitisch zu verorten und zu hierarchisieren, spielten Klima-Theorien (6) eine entscheidende Rolle.
Es ist dieses Paradigma, das die erste bekannte Theorie der Sklaverei rahmt, entwickelt im 4. Jh. v. Chr. von Aristoteles in seinem Werk „Politeia“. Aristoteles war als Lehrer und Politikberater Alexanders des Großen bestrebt, dessen Eroberungszüge sowie die griechische Ausgrenzungspraxis gegenüber den „Anderen“ philosophisch zu untermauern. So argumentiert er etwa, dass Sklaverei naturgegeben und gerecht sei und Griech*innen dazu auserwählt seien, Nicht-Griech*innen zu versklaven. Zwar war „Hautfarbe“ in diesem Zusammenhang nicht der primäre Marker von Differenz, doch schieden sich „Freie“ und „Barbaren“ eben auch an der Grenzziehung.
Das in der griechischen Antike akkumulierte Wissen – dass körperliche Unterschiede soziale, mentale und religiöse transportieren und Herrschaft und Sklaverei legitimieren – stellte die theoretische Basis bereit, um in den nachfolgenden Jahrhunderten die Idee von „Rasse“ zu formen und zum Instrumentarium der Klassifizierung von Menschen zu machen.

Koloniale Farbsymbolik. Mit dem Erstarken des Christentums erhielten die antiken Vorstellungen neue Bedeutung und Gewichtigkeit. Dabei kam es zwischen der christlichen Farbsymbolik und Theoremen von „Hautfarbe“ zu komplexen Synergieeffekten. In der christlichen Religion gilt Weiß als Farbe des Göttlichen, des Himmlischen und seiner Transparenz, von Unschuld und Jungfräulichkeit. Schwarz verkörpert dagegen das Monströse des Teufels und die Untiefen der Hölle – und damit Sünde und Schande, Ungehorsam und Schuld. Analog dazu wird Weiß auch allgemein als schön, rein und tugendsam konzipiert, Schwarz als Farbe des Hässlichen, Bösen und Unheils.
Bereits im 15. und 16. Jahrhundert, als die europäische Versklavung und Verschleppung von Afrikaner*innen irreversibel strukturelle Gestalt und Gewalt annahm, war diese Farbsymbolik gängig (denken wir etwa nur an Michelangelo, da Vinci oder Raphael). Parallel zur Ästhetik zeitgenössischer Malerei formierte sich auch in Poesie und Dramatik ein literarischer Hype um diese Farbsymbolik und ihre Kolonialrhetorik. Besonders interessant ist dabei, dass Weißsein prominent auch über Seide, Perlen, Elfenbein, Silber, Diamanten und Marmor als kostbar inszeniert wird. Es werden also figurativ ausgerechnet jene Ressourcen aufgerufen, die die kolonialen Ambitionen Englands und ihrer Legitimationsphilosophie um das Weißsein wesentlich motivierten.
Auf diese Weise ideologisch gerüstet, blühte die Sklaverei im 17. Jahrhundert auf und trug im 18. Jahrhundert volle Früchte. Sie ermöglichte die Industrielle Revolution und Europas Moderne, die im europäischen Wettlauf münden sollte, die Welt zu kolonisieren.

Vermessung des Körpers. Als immer mehr Zweifel an den seit der Antike gültigen Klima-Theorien und an „Hautfarbe“ als überzeugendem Träger von „Rassentheorien“ aufkamen, nahmen weiße Wissenschaftler*innen des 18. Jahrhunderts zunehmend andere angebliche Merkmale in den Blick. Dazu vermaßen sie zunächst Körperteile wie etwa den Schädel oder das Skelett, aber auch Sexualorgane. Noch heute lagern Relikte dieser biologistischen Forschungen in ethnologischen Museen und Krankenhäusern in Europa.
Das hysterische Bemühen, „Rassen“ als Fakt und die Überlegenheit der Weißen wissenschaftlich zu postulieren, fand in der Aufklärung einen Höhepunkt und prägte das Weltbild von Philosophen wie David Hume, Voltaire und Immanuel Kant. Die „Rassentheoretiker“ drangen, dem allgemeinen Wissenschaftstrend ihrer Zeit folgend, nun immer tiefer in den Körper hinein: Bald dominierten auch „innere Merkmale“ wie Blut und Gene die Theorien. Mit der Hinwendung zur Vererbung innerer Dispositionen kam es zu einem Anstieg identifizierbarer „Rassen“ auf mehr als hundert. Diese stetig wachsende Anzahl vermeintlicher „Rassen“ zeigt letztlich nur eines deutlich: Eindeutige Grenzziehungen lassen sich weder ermitteln noch begründen.

Ideologieprodukt „Arier“. Im 19. Jahrhundert propagierte der Sozial-darwinismus in einer Aneignung des Darwin’schen „survival of the fittest“, dass es legitim sei, jene auszurotten, die sich historisch als unterlegen erwiesen hätten. Die Eugenik und andere Theorien, auf die sich später der Nationalsozialismus stützte, nahmen in dieser Zeit ihre Anfänge. Dazu gehören auch Arthur de Gobineaus apokalyptische Überlegungen, dass sich „höhere“ gegen „niedere Rassen“ zur Wehr setzen müssten und „die weiße Rasse“ unwiderbringlich durch andere „Rassen“ verdorben worden sei. Das einzige Potenzial sah er lediglich in der „arischen Rasse“, einem reinen Ideologieprodukt, das Gobineau in England und Norddeutschland verortete. (7)
Nirgendwo erfuhren Gobineaus Buch und sein „Arier-Mythos“ ab Ende des 19. Jahrhunderts eine solch starke Rezeption wie in Deutschland. Doch niemand hat ebendort den rassistischen „Arier-Mythos“ als Chauvinismus- und Unterdrückungsideologie so wirkungsmächtig verbreitet wie Houston Stewart Chamberlain. Das Hauptziel seines 1899 erschienenen Pamphlets „Die Grundlagen des XIX. Jahrhunderts“ war es, den „Ariern“ ihren Platz in der Gegenwart und Zukunft zu verschaffen, den sie seiner Meinung nach als „Herrenrasse“ verdienten. (8)

Historische Kontinuitäten. Parallel zu dieser Radikalisierung des Rassismus tritt auch der Kolonialismus in seine imperiale Phase über. Die europäische Gier nach Gütern wie Elfenbein, Gummi, Diamanten und Gold, aber auch nach neuem Territorium, unterwarf Millionen von Menschen in Afrika, Australien sowie Teilen Asiens durch Ausbeutung, Folter und Genozid. Vom Rassismus flankiert wurden diese Gräueltaten als Recht und Pflicht zur Zivilisation verkauft. Abgepuffert durch die rassistische Rhetorik blieben koloniale Verbrechen gegen die Menschlichkeit in Europa vergleichsweise unbeachtet. Rassismus wütete weiter, nicht nur in den Kolonien. In Deutschland mordete er in genozidaler Singularität Millionen von Juden und Jüdinnen sowie Hunderttausende von Sinti und Roma.
Als die alliierten Armeen das NS-Regime besiegten, kämpften in ihnen Hunderttausende von Schwarzen Menschen. Die Siegermächte verweigerten ihnen dafür nicht nur die gebührende Anerkennung. Zeitgleich wurde in den Kolonien und über den Nationalsozialismus hinaus diktatorisch weiter geherrscht. Aimé Césaire klagte nicht zuletzt deswegen bereits in den 1950er-Jahren eine Erinnerungsarbeit ein, die die Kontinuität von Kolonialismus und Nationalsozialismus reflektiert. (9) Das steht in der öffentlichen Erinnerungsarbeit bis heute aus.
Ganz Europa, insbesondere Deutschland, versank im Angesicht der Shoah in Angst und Scham vor Rassismus. Wer konnte, sprach nicht über Rassismus. Doch auch jene Länder, die den Nationalsozialismus zerschlagen hatten, waren davon nicht ausgenommen, wie etwa die „Jim Crow“-Gesetzgebung in den USA oder das Fortleben von britischem und französischem Kolonialismus zeigen.

Rassismus verlernen. Das Nicht-Wahrnehmen von Rassismus stellt einen aktiven Prozess des Verleugnens dar, der durch das weiße Privileg, sich mit Rassismus nicht auseinandersetzen zu müssen, gleichermaßen ermöglicht wie abgesichert wird. Dabei ist es auch keineswegs ausreichend, sich als antirassistisch zu positionieren. Dem Willen, sich Rassismus zu widersetzen, müssen Handlungen folgen, die wissen, worum es geht: Wissen darüber, wie Rassismus entstanden ist, wie er wirkt und auf welche Weise er unterwandert werden kann. Zu verstehen, wie Rassismus historisch gewachsen ist, ist eine bewährte Methode, um Rassismus im Jetzt beim Namen nennen zu können und ihm eine schwere Zukunft zu bescheren.
Wer Rassismus in die Schranken weisen möchte, muss zunächst lernen, was der Rassismus mit uns allen angerichtet hat. In einem zweiten Schritt wird es darum gehen, feste Glaubensgrundsätze aufzugeben (auch den, schon immer antirassistisch gewesen zu sein), bereits Gelebtes selbstkritisch zu überprüfen (auch wenn es noch so gut und antirassistisch gemeint war) und Gelerntes zu verlernen (auch wenn es noch so unschuldig aussieht). In allem, was wir wissen, steckt ein Stück rassistische Wissensgeschichte. Ob Medien, Schulbücher, Straßennamen, Lebensmittel oder Gesetze: Rassismus hat sich überall eingenistet. Dies sind aber auch die Orte, von denen aus Rassismus in Sackgassen getrieben werden kann: neue Curricula oder lernwillige Lehrer*innen, geschulte Journalist*innen oder fragende Wissenschaftler*innen, wissbegierige Poliker*innen oder Theolog*innen – es gibt keinen Ort, an dem die Kritische Weißseinsforschung nicht dem Rassismus widersprechen müsste.

Susan Arndt ist Professorin für Englische Literaturwissenschaft und Anglophone Literaturen an der Universität Bayreuth.

Fußnoten:

(1) Der Artikel basiert auf Forschungsergebnissen, die dargestellt sind in: Susan Arndt: Die 101 wichtigsten Fragen. Rassismus. C.H. Beck 2012, sowie: Susan Arndt: LiteraturWelten. Transkulturelle Anglistik und der „Racial Turn“, Antrittsvorlesung an der Universität Bayreuth am 24. Oktober 2012, http://vimeo.com/66145276
(2) Colette Guillaumin: Sexe, race et pratique du pouvoir. Côté-femmes 1992, S. 7
(3) Shankar Raman: The Racial Turn: „Race“, Postkolonialität, Literaturwissenschaft. In: Miltos Pechlivanos, Stefan Rieger u.a. (Hg.): Einführung in die Literaturwissenschaft. Metzler 1995, S. 241–255
(4) Vgl. Ruth Frankenberg (Hrsg.): Displacing Whiteness. Essays in Social and Cultural Criticism. Duke University 1997, S. 1–10
(5) Ursula Wachendorfer: Weiß-Sein in Deutschland. Zur Unsichtbarkeit einer herrschenden Normalität. In: Susan Arndt (Hrsg.): AfrikaBilder. Studien zu Rassismus in Deutschland. Unrast 2001, S. 87–101
(6) Etwa die These, das heiße Klima habe Haar und Hirn von Schwarzen Menschen ausgetrocknet und sie seien deswegen mental und kulturell unterlegen.
(7) Arthur de Gobineau: Essai sur l’inégalité des races humaines. Éditions Pierre Belfond 1967 (1853–55)
(8) Houston Stewart Chamberlain: Die Grundlagen des XIX. Jahrhunderts. Bruckmann 1899
(9) Aimé Césaire: Discours sur le colonialisme. Editions Présence Africaine 1955